Kim insan haklarını eleştirmek ister ki? İnsan haklarına karşı olmak, çocukların şekere karşı olması gibi bir şeydir. Yani tüm dünya doğal olarak insan haklarından yana: George Bush ve Saddam Hüseyin, Yaser Arafat ve Ariel Şaron, Rudolf Scharping (Alman Sosyal Demokrat) ve Uluslararası Af Örgütü. İnsan hakları adına dünyanın dört bir yanına bombalar atılıyor ve arada sırada küçük işkenceler yapılıyor; insan hakları adına mağdurlar kucaklanıyor ve teselli ediliyor. Dünya düzeni için kapitalist savaşın hem sözcüleri hem de karşıtları insan haklarına başvuruyor; Yeşiller söz konusu olduğunda, partinin özel konumu adına ahlaki dürüstlüğün dönüşümlü kanıtlarını sunuyorlar ve bu nedenle, her türlü ahlaki bakış açısından, her iki tarafta da yer alıyorlar.
İnsan haklarıyla ilgili bir sorun var. Karl Marx adında bir adam 150 yıldan daha uzun bir süre önce bu sonuca varmıştı. İnsan Hakları Bildirgesi’nde hangi özgürlüklerin merkezi bir yer işgal ettiğini göstermişti: piyasa öznelerinin özgürlüğü, özel mülkiyetin güvencesi, ticaretin güvenliği. Başka bir deyişle: Bu anlamda “insan”, meta üreten ve para kazanan varlıktan başka bir şey değildir; varlığının temel “hakları”, hatta “yaşamının ve bedeninin güvenliği” bile ancak bir şeye sahip olduğu ya da en azından kendini (ve en uç durumda bedensel organlarını) satabildiği, yani ödeme gücüne eriştiği ölçüde sahip olunabilir. Bir insan ancak toplumun doğal yasası olarak ilan edilen kapitalist yasallık içinde işlev görebiliyorsa haklara, yani İnsan Hakları’na sahip olabilir. Sözümona burjuva “Aydınlanması”, “insan” olarak yalnızca girişimci ekonominin ve piyasa temelli ticaretin işlevsel alanlarında (kısacası sermayenin valorizasyon alanında) geliştirilen soyut “emek” öznelerinin varlığını kavramaktaydı. “İnsan”ın anne karnından itibaren bu sosyal form altında ortaya çıktığını varsaymıştır, çünkü fiziksel olduğu kadar ruhsal olarak da ancak böyle bir “ekonomik” varlık formu altında gebe kalabilir.
İnsan olarak İnsan söz konusu olduğunda, bu varsayılan “doğal” koşullardan kaçabileceği öngörülmemiştir. Ancak tam da bu durum kapitalizm tarafından dönemsel olarak yaratılmıştır. Üçüncü sanayi devrimi sırasında, kapitalizm geri dönülemez bir şekilde küresel çoğunluk için kalıcı varoluşsal durum haline geldi. Ancak bunların durumu Aydınlanmanın İnsan tanımıyla örtüşmemektedir. Bu tanıma göre kapitalizmin “gereksiz” nüfusu insan değil, çakıl taşı, hamamböceği ya da scab gibi doğal nesnelerdir (Marquise de Sade bu sonuca mükemmel bir alaycılıkla 18. yüzyılda zaten varmıştı). Buradan, modern insan haklarının bir vaat değil, bir tehdit olduğu sonucuna varılabilir: eğer bir kişi artık ekonomik olarak yararlı ve işlevsel değilse, ilke olarak bir hak öznesi değildir ve eğer artık bir hak öznesi değilse, artık bir insan değildir. “Gereksiz” olanın bu potansiyel insanlıktan çıkarılması, Aydınlanmanın burjuva anlayışında, dışlanmış olanın “anti-doğal” biçimi altında şeyleşmiş kapitalist İnsanın bir şeyden bile daha az olduğu ölçüde desteklenir. Bu ikinci sonuç, tüm politik ekonominin ve en önemlisi de modern demokratik siyasetin temel sırrıdır. Bu, siyasi solun kendisini çoktan yozlaştırmış olan o sarhoş edici “gerçekçiliğin” özüdür. Tüm “Realpolitik” bu amansız mantığın “Kabil’in İşareti”ni taşır.
Uluslararası Af Örgütü ve diğerleri gibi insan hakları STK’ları “Realpolitik” kurumları değil, tam tersine, bu tür politikalar açısından çoğu zaman keskin bir dikeni temsil eder. Savaş ve zulüm kurbanlarını doğrudan savunmaları, (geleneksel politikacıların aksine) dürüstlükleri ve egemen güçler karşısında sık sık gösterdikleri cesaretle, pratik yardımın ve hiç de azımsanmayacak ölçüde eleştiri ve kınamanın önemli bir örneğini oluştururlar. Ancak bu alanda da sınırlamalarla karşılaşılmaktadır. Mağdurları yalnızca onları en başta mağdura dönüştüren ilke adına savunurlar. Bu nedenle, gerekli sosyal eleştirinin derinliklerine inemezler; Kızılhaç’ın Birinci Dünya Savaşı’nı önleyememesi gibi, onların faaliyetleri de şiddet ve zulmün sosyal nedenlerine saldırmaktan acizdir. Hâlâ burjuva olan benlik-kavrayışlarının ideolojik karakteri, yalnızca ampirik faaliyetlerinin kendisini değil, aynı zamanda meşruluklarını da olağanüstü derecede belirsiz hale getirmektedir. Ve bu nedenle, varlıklarının ve çabalarının küresel ekonomik terörün meşrulaştırılmasında bir araç olma riskini bile taşımaktadırlar.
İnsanın ya da daha doğrusu tüm insanların bedensel, ruhsal ve sosyal varoluşlarıyla açıkça tanınması, ancak kapitalist-Aydınlanmacı insan tanımının ötesinde ortaya çıkabilir. Bu standarda göre, insan haklarının özgürleştirici eleştirisi, tıpkı din eleştirisinin 19. yüzyıldaki tüm eleştirilerin ön koşulu olması gibi, 21. yüzyıldaki tüm eleştirilerin ön koşuludur. Bu, kapitalizmin “gerçeklik ilkesi”nin ve onun insanı ekonomiye indirgemesinin radikal eleştirisi olduğu kadar, tüm “Realpolitik”in radikal eleştirisinin de başlangıç noktasıdır. Kapitalizmin dünya krizi koşullarında, söz konusu olan dünyaya yabancı bir fikir değil, tam tersine, “değerin valorizasyonu”nun irrasyonel ototelik ekonomisi tarafından uygulanan ezici baskının pratik deneyiminin açığa çıkmasını engellediği sosyal olağanüstü halin “karşı-gerçekçiliği”dir. Şunu dikkate alacağız: egemen gerçekliğin en asil temel ilkeleri bile bizim ilkelerimiz değildir; insan hakları açısından “realist” olmak yerine kendimizi bu gerçeklikten kurtarmalıyız.
Kaynak