Bilim, sanayi, milliyetçilik ve modern devlet gibi hümanizm de kapitalist gelişimin bir ürünüdür. Feodalizmin sosyal ilişkileri içinde ortaya çıkan ve temel ideolojik desteği din olan burjuvazinin ideolojisini baş tacı eder. Hümanizm tarihin bir ürünüdür, yani bir sosyal formasyonu diğerine dönüştürmekle uğraşan insanların ürünüdür. Kapitalizmin yükselişi ve gelişimiyle birlikte evrildiği için, sosyalizmle ya da ‘sosyalist hümanizmle’ ilişkisini ele almadan önce burjuva toplumunun hümanizmini ele almak gerekir.
Pre-kapitalist sosyal ilişkiler o kadar yavaş gelişmiştir ki, değişimler neredeyse algılanamaz hale gelmiştir. Ancak mutlak durgunluk diye bir şey yoktur ve bir sosyal gelişim çağının sona erip bir diğerinin başladığı Orta Çağ’dan sonra kapitalizmin yükselişi, üretim süreçlerinde ve mülkiyet ilişkilerinde meydana gelen birçok izole, uzun süreli ancak kümülatif değişimin sonucudur. Büyük bir zenginliğin birikimi ve kent merkezlerinde yoğunlaşmasının yanı sıra, süregelen feodal koşulların zenginlik birikimine getirdiği sınırlamalar, feodal sosyal yapıyı ve Kilise’nin gücünü ayakta tutan öte-dünyacı Ortaçağ Hristiyan disiplinine karşı çıkan entelektüel bir harekete yol açtı. Ancak ticari zenginliğin kendisi gibi, Batılı insanı bir kez daha ‘her şeyin ölçüsü’ haline getiren yeni gelişen dindışı tutum da bir süre zenginlerin ve onların hizmetkarlarının ayrıcalığı olarak kaldı. Hümanizm, zihni teolojinin dogmatizmlerinden kurtardıktan ve Yunan klasiklerine geri dönüp onları yeniden takdir ettikten sonra kendini tüketmiş gibi görünüyordu.
Kendisi de genel bir gelişim eğiliminin ifadesi olan hümanizm, Ortaçağ Kilisesi’ne yönelik eleştirel tutumuyla bu eğilimi etkilemeden edememiştir. Bu şekilde, reformcu Kilise kendini hümanizme adapte edememiş olsa da, Reform’un desteklenmesine yardımcı olmuştur. On sekizinci yüzyıla kadar entelektüel bir eğlence olarak kaldı, ancak daha sonraki devrimci olaylar, çürüyen feodal rejimler içinde artan ekonomik önemlerine siyasi güç katmak isteyen orta sınıfların genel ideolojisinin bir parçası olarak tam çiçek açmasını sağladı.
Devrimci orta sınıf, kendi özel sınıf çıkarlarını, aristokrat bir azınlığın zorba yönetimi altında acı çeken toplumun büyük çoğunluğunun ihtiyaç ve arzularıyla özdeşleştirdi. Kendi siyasi kurtuluşunu, insanlığın her türlü baskı ve batıl inançtan kurtuluşu olarak görüyordu. Zengin orta sınıfın alt sınıfların kaderini değiştirmek gibi gerçek bir niyeti olmasa da, bu hem bir gereklilik hem de bir inançtı. Ancak aksi takdirde özgürlük, kardeşlik ve eşitlik olacaktı. Aydınlanma’nın adamları kendilerini gerçek hümanistler olarak görüyor, doğaüstüne karşı çıkıyor ve toplumu insan doğasına ve aklına uygun olarak şekillendirme hakkının yalnızca kendilerine ait olduğu gerçek insanı vurguluyorlardı.
Burjuvazinin sağlam bir şekilde yerleşmesiyle birlikte hümanizm, sermaye oluşum sürecine eşlik eden sosyal sefaletin hafifletilmesi için insancıllığa dönüştü. Her ne kadar kapitalist üretim tarzının değiştirilemez olduğuna hükmedilse de — hem doğal hukuka hem de insanın doğasına en iyi şekilde uyduğu düşünülüyordu — hümanist gelenekten beslenen sosyal reformcular, yine de özel sermaye üretim sistemini daha eşitlikçi bir dağıtım sistemiyle birleştirmenin mümkün olduğunu düşündüler. Doğal ekonomik yasaların sert kuralları, insani merhamet ve hayırseverlikle yumuşatılacaktı.
Burjuvazi başarısıyla kendini daha da beğenmiş hale geldikçe ve servetteki muazzam artış çalışan sınıfların kötü durumunu gölgeledikçe, burjuva ideolojisi hümanist geçmişe daha az atıfta bulundu. Bunun yerine, Malthusçu doktrin ve Sosyal Darwinizm, ‘en uygun olanın hayatta kalması’ doğal yasasıyla çeliştiği tespit edilen insani tutum ve politikaların rasyonelliğini sorguladı. Hümanizmin yerini, insanın gerçek doğasının ve doğa yasalarının ‘nihai’ ve ‘bilimsel olarak tesis edilmiş’ kabulü olarak ekonomik insan aldı.
‘En uygun olanın hayatta kalması’ hem güç hem de ideoloji içerir. ‘Uygun olmayanlara’, yani çalışan sınıflara uygulanan güç, üretim araçlarına sahip olan kapitalist sınıfta ve onun siyasi baskı araçları üzerindeki kontrolünde yatmaktadır. Bu durumu ve dolayısıyla emeğin sermaye tarafından sömürülmesini destekleyen ideoloji, sermaye üretiminin ve onun temelindeki sosyal ilişkilerin zamanın etkisinden bağımsız doğal ilişkiler olduğunu savunur. Bundan iki kat emin olmak için eski batıl inançlar yeniden canlandırıldı ve yenilerine eklendi. İnsanlar bir kez daha kendi kontrolleri dışındaki insanüstü güçlerin pasif kurbanları haline getirildi. Kapitalizmin yükselişine eşlik eden insanlaştırma süreci, tüm insani çabaların yeni sermaye üretimi fetişine tabi kılınmasıyla yeni ve daha güçlü bir insanlıktan çıkarma sürecine dönüştü.
Kapitalizmin tarihi, ilk kahramanlarınınkinden farklı olarak, sosyal üretim ilişkilerinin ve genel olarak sosyal yaşamın giderek insandışılaşmasının tarihidir. Önceki tüm sosyal sistemlerde zenginlik, efendi ve köle, lord ve serf, ezen ve ezilen gibi doğrudan fark edilebilir sosyal ilişkiler içinde somut olarak emeğin karşısına çıkıyordu. Kölelik ve serflik tanrılar ya da Tanrı tarafından onaylanmıştı ve sorgulanamazdı. Köleliği kolaylaştırmak için köleler hayvanlar dünyasına gönderilmişti ama efendileri onları çalıştırdıklarında ne yaptıklarını biliyorlardı. Hem toprak sahibi hem de serf toplumdaki konumlarını biliyorlardı, her ne kadar serf zaman zaman bu düzenlemelerin bilgeliğini merak etmiş olsa da. Ama Tanrı’nın yolları anlaşılmazdı. Yine de kölelik ve zorla çalıştırma, bir sınıfın acı çektiği, diğerinin zevk aldığı ve her ikisi tarafından da ne oldukları anlaşılan insan faaliyetleriydi.
Bu koşulların güvence altına alınmasına yardımcı olan din fetişi, temelindeki gerçek sosyal ilişkileri gölgelememiş, sadece kabul edilebilir hale getirmiştir. Her halükarda, Hristiyanlık öncesi köleci topluma duydukları büyük sevginin de gösterdiği gibi, ilk hümanistler sınıf ilişkilerinden rahatsız olmamışlardır. Bu durum, feodal sömürü sisteminin yerine kapitalist sömürü sistemini geçirmeye çalışan orta sınıfı da rahatsız etmemiştir. Kaygıları bireysel insanın doğası ya da özü, genel olarak insan doğası ve sadece insanın bir tür-varlık olarak varsayılan potansiyellerinin gerçekleştirilmesine tecavüz ettiği ölçüde toplumdu.
Bu, bireysel kişisel çıkarı, bireyin özgürlüğüne ve toplumun refahına ulaşmanın aracı olduğu varsayımıyla meşrulaştıran bireysel girişimcilerden oluşan ve henüz güçlükle gelişmekte olan kapitalist topluma uygun bir insan felsefesiydi. Devrimci orta sınıf nasıl kendi özel sınıf çıkarlarını bir bütün olarak toplumun ihtiyaçlarıyla özdeşleştirdiyse, kapitalist koşullar altında ‘insan doğasının’ özelliklerini de genel olarak insan doğasıyla özdeşleştirdi.
Elbette gerçekte, soyut bireysel insan ve onun doğası kavramı, sosyal üretim sürecinde karşıt konumlarda bulunan gerçek insanlarla karşı karşıya geliyordu. İnsanların dünyası emek gücü alıcı ve satıcılarının dünyasıydı; birbirleriyle olan ilişkileri piyasa ilişkileri olarak ortaya çıkıyordu. Mübadele için üretim, para cinsinden ifade edilebilen mübadele değerinin üretimi ve birikimiydi. Ancak yalnızca emek gücü alıcıları zenginleşti. Satıcılar sadece ücretli işçiler olarak sefil koşullarını yeniden ürettiler. Emek gücünün alınıp satılması eşit bir mübadele olamazdı ve açıkçası değildi, çünkü emeğin bir kısmı hiç mübadele edilmiyor, sadece artı-değer olarak el konuluyordu; bu süreç meta üretiminin piyasa ya da fiyat biçimi tarafından gizleniyordu. Bununla birlikte, emeğin sermaye tarafından sömürülmesi, sermaye oluşumunun erken bir aşamasında fark edilmiştir. Sömürülenler tarafından yakınılan bu durum, sömürenler tarafından doğal karşılanmıştır.
Ancak bu kendi başına toplumun giderek dehümanizasyonu anlamına gelmiyordu. Hümanist tutumlar, belirli kapitalist üretim ilişkilerinden önce sınıf sömürüsü koşulları altında gelişmişti ve belki de ekonominin sınıfsal belirlenimini yavaş yavaş iyileştirebilir ve nihayetinde üstesinden gelebilirdi. Burjuvazi içindeki iyi niyetli kişilerin ve insanların ortak insanlığını vurgulayan ve işleri yoluna koymak için doğuştan gelen adalet duygularına başvuran ilk ütopik sosyalistlerin umudu gerçekten de buydu.
II
Kısa bir süre için de olsa, bu umut felsefi komünizm evresinde genç Marx tarafından paylaşıldı ve — son derece acılı bir felsefi biçimde — 1844 tarihli Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları’nda ifadesini buldu. Marx’a göre ve Hegelci idealizme yönelttiği eleştiri bağlamında, insan kendi özüne yabancılaşarak yoldan çıkmış, bunun sonucunda da emeğinin ürünlerini kendisi üzerinde güç uygulayan yabancı nesneler, dış dünyayı da kendisine antagonistik olarak karşıt yabancı bir dünya olarak deneyimlemişti. Yabancılaşma Feuerbach’ın materyalizminin bir parçası olarak görülmüş ve burjuva ekonomisinin eleştirisinde ele alınmıştır. Ancak bu ekonominin kendisi de insanın kendi kendine yabancılaşmasının özel bir biçimi olarak düşünülmüştür. Marx, insanın kendi özsel doğasının ve yabancılaşmasının doğasının farkına varmasını gerekli görüyordu. Bu, felsefenin, pozitif bir hümanizmin işlevi olacaktı. Yabancılaşmanın tüm biçimlerine — insanın gerçek doğasına, insanın işine, insanın hemcinslerine — son vermesi ve bunu yaparak din ve özel mülkiyet gibi yabancılaşmanın çeşitli tezahürlerine son vermesi bekleniyordu. Marx’a göre hümanizm komünizmle, komünizm de insanın yabancılaşmasının sona erdirilmesiyle eşdeğerdi.
İnsanın özü neydi? Genç Marx’a göre insanı hayvandan ayıran şey buydu. Hayvan doğrudan yaşam-faaliyetiyle özdeşken, insan “yaşam-faaliyetinin kendisini iradesinin nesnesi haline getirir … Pratik faaliyetiyle nesnel bir dünya yaratırken, insan kendini bilinçli bir tür varlığı, yani türü kendi özsel varlığı olarak ele alan ya da kendini bir tür varlığı olarak ele alan bir varlık olarak kanıtlar. Üretim onun aktif türsel yaşamıdır. Bu üretim sayesinde ve bu üretim nedeniyle doğa onun eseri ve gerçekliği olarak görünür. Dolayısıyla emeğin nesnesi, insanın türsel yaşamının nesnelleşmesidir; çünkü insan kendini yalnızca bilinçte olduğu gibi entelektüel olarak değil, aynı zamanda aktif olarak, gerçeklikte de kopyalar ve bu nedenle kendini kendi yarattığı bir dünyada düşünür.”
Peki Marx, esas olarak politik ekonominin sorunlarıyla ilgilenen bir eserde neden insanın doğasıyla uğraştı? Ne de olsa, kendisinin de söylediği gibi, asıl kaygısı, emekçinin ürününe yabancılaşması ve bunun sonucunda emekçinin karşısına yabancı ve bağımsız bir güç olarak çıkan “gerçek ekonomik olgu” ile ilgiliydi. Marx’a göre emeğin ürünü, “bir nesne haline gelmiş, maddileşmiş emektir: emeğin nesneleşmesidir. Emeğin gerçekleşmesi onun nesneleşmesidir. Politik ekonomi tarafından ele alınan koşullarda, emeğin bu gerçekleşmesi işçi için bir gerçeklik kaybı olarak görünür; nesneleştirme nesnenin kaybı ve nesneye bağlanma olarak; el koyma uzaklaşma, yabancılaşma olarak. Emeğin gerçekleşmesi öylesine bir gerçeklik kaybı olarak görünür ki, işçi açlıktan ölecek kadar gerçekliğini kaybeder … Gerçekten de emeğin kendisi, ancak büyük bir çabayla ve en düzensiz kesintilerle ele geçirebileceği bir nesne haline gelir. Nesnenin sahiplenilmesi öylesine yabancılaşma olarak görünür ki, işçi ne kadar çok nesne üretirse o kadar azına sahip olabilir ve ürünü olan sermayenin egemenliği altına o kadar çok girer.
Marx’ın Kapital’indeki meta ve sermaye üretimi fetişizmi burada tamamen öngörülmüştür, ancak kendisini yalnızca burjuva toplumunun özgül sosyal ilişkileriyle değil, aynı zamanda yaşam koşullarını bilinçli olarak üreten bir tür-varlık olarak insanın doğasıyla da ilişkilendirir. Genç Marx’ın kavradığı şekliyle insanın doğası, kapitalist ve işçi için aynıdır — kendi emeklerini gerçekleştirmekte zorlananlar ve başkalarının emeğinin nesnelerini sahiplenmekte kolay bulanlar için. Marx’ın söylediği şey, kapitalizmin yalnızca emeği sömürmekle kalmayıp aynı zamanda insan doğasını da ihlal ettiğiydi. Burjuvazinin sermaye üretim sisteminin insan doğasına uygun doğal bir sistem olduğu iddiasına Marx, insanın doğasını bozduğu iddiasıyla karşı çıkmıştır.
Marx’ın, Genç Hegelci olarak burjuva toplumuna yönelik eleştirilerinde, burjuvazinin kendi savunması için ürettiği aynı ‘saçmalıkları’ dile getirdiğini fark etmesi uzun sürmedi. İnsanın özüne ilişkin felsefi kaygısının üzerinden iki yıl geçmeden, Alman İdeolojisi’nde tam da bu kaygıyla alay etti. Hâlâ üretimin insanın “aktif türsel yaşamı” olduğunu savunuyordu ama artık genel olarak insanla değil, yalnızca “gerçek, tarihsel insanlarla” ilgileniyordu. Ve bu insanların herhangi bir zamanda ne oldukları, neyi nasıl ürettiklerine bağlıydı. Onların doğası “üretimlerini belirleyen maddi koşullara bağlıydı. Bu üretim ancak nüfusun artmasıyla ortaya çıkar. Bu da bireylerin birbirleriyle ilişkisini gerektirir. Bu ilişkinin biçimi yine üretim tarafından belirlenir.” İnsanlar maddi üretimlerini ve maddi ilişkilerini geliştirerek, “bununla birlikte gerçek varoluşlarını, düşüncelerini ve düşüncelerinin ürünlerini de değiştirirler”.
Marx’a göre insan doğası artık yalıtılmış bireyden soyutlanamaz çünkü “sosyal ilişkiler topluluğu”ndan türemiştir. İnsan, somut tarihsel ve sosyal çevresi içinde fiilen yaptıklarından daha fazlası olamaz. Çevrelerini değiştirerek kendilerini de değiştirirler; dolayısıyla tarih, insan doğasının sürekli dönüşümü olarak görülebilir. Bu, insanın karakteristik özelliği olan ve değişen sosyal koşulların yalnızca biçim ve yönlerini değiştirebildiği sabit dürtüler olmadığı anlamına gelmez. Ancak bunlar insan doğasının sosyal ve tarihsel gelişim sürecindeki değişebilirliğini etkilemez.
Her halükarda toplum, birey değil bireyler arasındaki ilişkiler anlamına gelir. Örneğin, “toplum açısından ne köle ne de efendi vardır, çünkü her ikisi de insandır” denemez. Bununla birlikte, onlar ‘yalnızca toplumun dışındadır; köle ve efendi sosyal belirlenimlerdir.” Dolayısıyla hümanizm ne insanın özüyle ilişkilendirilebilir ne de ondan türetilebilir. İnsanların davranışlarını belirleyen sosyal koşullara ve ilişkilere atıfta bulunur. İnsanlar tarafından üretilmiş olmalıdır ve — başlangıç noktamıza geri dönecek olursak — belirli sosyal ve tarihsel koşulların ürünüdür. Sınıflı toplum içinde geliştiği için zorunlu olarak daha ideolojik bir doğaya sahipti, yani toplumu yönetmeye talip bir sınıfın yanlış bilincini temsil ediyordu ve bu nedenle kendi çıkarlarını insanlığın çıkarlarıyla özdeşleştiriyordu.
Emansipasyoner bir değer olarak hümanizm, toplumun tam kontrolünü ele geçirir geçirmez burjuvazi tarafından bir kenara atıldı. Hümanizm, işçi sınıfı tarafından kendi kurtuluşunu sağlamak için yeniden canlandırıldı — ama bir farkla. Artık hümanizmin sömürü ve sınıf ilişkileriyle bağdaşmadığı ve ancak sömürüsüz, sınıfsız bir toplumun kurulmasıyla pratik bir gerçeklik haline gelebileceği kabul ediliyordu. Hümanizm hala komünizm ile eş tutuluyordu. Ancak artık gerçekliğin kendisini ayarlaması gereken bir ideal olarak değil, kapitalist sisteme karşı duran gerçek bir sosyal hareket olarak görülüyordu. Sosyalist hümanizm, kapitalizmi sona erdirmek ve böylece hümanist bir toplumun ya da sosyalleşmiş bir insanlığın nesnel koşullarını yaratmak için proleter sınıf mücadelesinden ne daha az ne de daha fazla bir şeydi.
Hümanist bir toplum için mücadele, hümanizmi bir ‘ideal’ olarak içerir çünkü henüz bir gerçeklik değildir. Sosyalizm, şeylere oldukları gibi bakarak, ne olmaları gerektiğini düşünmekten kendini alamaz. Ancak bunu yalnızca mevcut koşullar tarafından belirlenen pratik olarak ulaşılabilir amaçlar açısından yapar. Olması gereken, soyut etik hedeflerle değil, daha iyiye doğru değiştirilebilecek somut sosyal koşullarla, yani insanların herhangi bir zamanda daha iyi olduğunu düşündükleri şeylerle ilgilidir. Bu, elbette, mevcut koşullardan memnun olan herkesi dışlar ki bu da genellikle yönetici ve ayrıcalıklı sınıflar anlamına gelir. Yalnızca sosyal değişim yoluyla kendi kaderlerini iyileştirmeye niyetli olanlar, ifadelerini sosyal mücadelenin gerekliliklerinde bulan sosyal değişimin pratik etiğine bağlı kalacaktır. Bireycilik burada yerini sınıf bilincine, ekonomik çıkarcılık da yerini proleter dayanışmaya bırakır; bu, varoluşunda ve daha sonraki gelişiminde artık sınıf ilişkileri tarafından belirlenmeyecek ve böylece hümanist ‘idealleri’ gerçekleştirebilecek bir toplumun kurulmasının önkoşullarıdır.
Pratik bir gerçeklik olarak hümanizm sosyalizmi gerektirir. O zamana kadar ne insan, ne de insanlar, sadece belirli bir sosyal sınıf, ideolojik durumunu somut gerçekleşmesi için bir silaha dönüştürmeye çalışacaktır. Bu girişim aynı zamanda mevcut baskı ve sefalete karşı pratik bir mücadeledir, statükoyu savunmak için işlenen her türlü insanlık dışı eyleme karşı taraf tutmaktır. Dolayısıyla sosyalist hareket, ahlakın insanın doğasıyla ya da Tanrı vergisi doğasıyla ilişkili ‘ebedi hakikatleri’ değil, gerçek insan davranışını içerdiği ölçüde etik bir harekettir. Kendi saflarında ve genel olarak toplumda, toplumun tüm üyelerinin refahını sağlayan ve geliştiren tarihsel olarak evrimleşmiş kuralları, normları ve davranış standartlarını gerçekleştirmeye çalışacak ve yalnızca özel çıkarlara hizmet edenlere karşı çıkacaktır. Bunu yapmak, burjuva ahlakının burjuva pratiği içindeki tutarsızlığını ortaya koymak ve ahlaki kuralların gerçekten uygulanabileceği sosyal koşulları hazırlamak anlamına gelir.
Burjuva toplumunun fetişist etiği, proleter sınıfın tarihsel materyalist etiğinde karşıtını buldu. Burjuva hümanizminin yerini, sınıf mücadelesinde ifadesini bulan ve hümanist amaçlara giden araçları sağlayan proleter hümanizm almıştır. Ancak bu araçlar yalnızca hizmet etmeyi amaçladıkları amaçlar tarafından belirlenmez; sosyal değişime karşı burjuva direnci tarafından da belirlenir. Sınıf mücadelesinin aldığı fiili biçimler, sosyalist hedeften olduğu kadar kapitalizm içindeki mevcut güç ilişkilerinin gerçekliğinden de kaynaklanır. Dolayısıyla hümanist amaçlara ulaşmak için ‘katıksız’ hümanist araçlar bulmak mümkün değildir. Bu ancak sınıf mücadelesinin dışında, yani hümanizmin bizzat burjuvazi tarafından gerçekleştirilmesi yoluyla mümkün olabilir ki bu hem boş bir umut hem de nesnel bir imkansızlıktır.
III
Marx’a göre kapitalizm, sosyal üretim biçimlerinin ve ilişkilerinin değiştiği uzun bir gelişim sürecinin mevcut aşamasını temsil etmektedir. Bu süreç, başından beri emek koşullarının, yani alet ve malzemelerin bölünmesi olan sosyal işbölümüne ya da modern deyişle, birikmiş sermayenin farklı sahipler arasında bölüşülmesine ve dolayısıyla emek ile sermaye ve farklı mülkiyet biçimleri arasındaki bölünmeye dayanıyordu. Sosyal üretimin büyümesiyle birlikte mübadelenin yaygınlaşması ve paranın kullanımının artması söz konusu oldu. Başlangıçta sosyal üretimi ilerletmek için yalnızca bir değişim aracı olarak düşünülen para ve onun kolaylaştırdığı değişim, kısa süre sonra görünüşte bağımsız bir karaktere büründü. Bireysel üreticilerin servetleri piyasa ilişkilerine bağımlı hale geldi, çünkü ancak mübadele yoluyla sosyal gerçeklikler kendilerini ortaya koyabilir ve böylece üreticiler tarafından kontrol edilmek yerine onları kontrol edebilirdi.
Burjuva iktisat teorisi, özel üretim ile piyasa mübadelesi arasındaki uyumsuzluğu piyasa dengesi kavramıyla rasyonalize etti. Rekabetçi fiyat ve piyasa mekanizmasının sosyal emeğin en ekonomik şekilde tahsis edilmesine yol açacağı ve herkese üretim sürecine yaptığı özel katkıların karşılığını vereceği varsayılmıştır. Piyasa ilişkileri içinde özel çıkarların maksimize edilmesiyle, piyasa ilişkileri ‘görünmez bir el’ gibi sosyal refahın optimumunu ortaya çıkaracaktır. Tüm bunlar krizler ve bunalımlar gerçeğiyle çelişmektedir ve Marksist teori tarafından teorik olarak çürütülmüştür. Ancak burada bizi ilgilendiren, kapitalist üretim ve dağıtımın bilinçli olarak ve doğrudan insanlar tarafından değil, sadece dolaylı olarak — kontrol edilemeyen piyasa olaylarının değişimleri tarafından — belirlendiği gerçeğinin gururla kabul edilmesidir.
Ancak bu, emeğin sermaye tarafından sömürüldüğünü kabul etmeyi reddeden burjuva ekonomisi için hikayenin tamamı olsa da sadece yarısıdır. Kapitalist üretim, karşılığı ödenmemiş emeğin sermaye olarak üretilmesidir — para terimleriyle ifade edilebilir. Emek ve sermaye arasındaki mübadele, kapitalistlerin elinde metalarda cisimleşen artı-emek bırakır. Bu artı-emek, sermaye-emek mübadelesinin dıĢında gerçekleştirilmelidir ve üretici olmayan nüfusun tüketimi ve sermaye oluşumu yoluyla gerçekleştirilir. Emeğin artan üretkenliği mevcut sermayenin değerini düşürür ve verili bir sermaye aracılığıyla elde edilebilecek artı-emek miktarını azaltır, bu da kapitalistleri sürekli olarak sermayelerini arttırmaya zorlar. Kapitalist dinamiklerin son derece karmaşık konusuna girmenin yeri burası değildir. Sadece herkesin kendi kendine fark edebileceği bir şeyi, yani sermaye rekabetinin sermayenin sürekli genişlemesi anlamına geldiğini söylemek yeterli olacaktır. Üreticilerin piyasa tarafından kontrol edilmesi, aynı zamanda üreticilerin ve piyasanın sermaye birikiminin zorlamasıyla kontrol edilmesidir.
Kapitalizmdeki davranışlar sermayenin genişleme sürecine tabidir. Bu süreç, üretimin sosyal güçlerinin özel mülkiyet ilişkileri altında gelişmesinin doğrudan sonucudur ve bu da toplumun sınıfsal yapısı ve sömürü mekanizması tarafından belirlenir. Dolayısıyla üretimin genişlemesi pratikte sermayenin ‘kendi kendini genişletmesi’dir, çünkü hiçbir kapitalist kendisini tek başına sermayesinin genişlemesine adamaktan kaçınamaz. Dahası, ancak sermaye sermaye olarak genişlediği sürece maddi üretim devam edebilir; insan ihtiyaçlarının karşılanması sermayenin oluşumuna bağlıdır. Üretim araçlarını bu ihtiyaçları karşılamak için kullanmak yerine, bu araçlar sermaye olarak hem emek hem de sermaye için sosyal varoluş koşullarını belirler.
Günümüz sosyal eleştirisinin ilgilendiği modern insanın ‘yabancılaşmasının’ çeşitli tezahürleri, piyasada meta fetişizmi olarak ortaya çıkan fetişist sermaye üretiminin temel gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Sermaye üretiminin dolaşım süreci aracılığıyla gerçekleştirilmesi gerektiğinden, para değerleri açısından daha büyük bir sermayeye ulaşma dürtüsü ve insani değerler açısından gerçek sosyal gereksinimleri tamamen göz ardı ederek, tüm sosyal ilişkileri ekonomik ilişkilere dönüştürür, yani insan ilişkileri yalnızca ekonomik ilişkiler aracılığıyla tamamlanabilir ve aslında bir meta karakterine sahiptir ya da öyle varsayılır. Her şey satılıktır ve her şey satın alınabilir. Sermaye biriktirmeye yönelik sosyal zorlama, bireyleri insanlardan ziyade paraya güvenmeye zorlar. Ve yalnızca paraya sahip olmak sosyal ilişkiye olanak tanıdığı için, sosyal ilişkinin kendisi de yalnızca para kazanmanın bir aracıdır. Her insan, ekonomi dışı çıkarları ne olursa olsun, kendi ekonomik konumunu güvence altına almak ve geliştirmek için başka bir insan için bir araçtır. Sosyal bir varlık olmasına rağmen, sadece toplumun dışında böyledir. Sosyal davranışlarını hem eğlenceli hem de savunulabilir bulabilir, ama aslında bunlar üzerinde hiçbir kontrolü yoktur ve koşulların çaresiz bir kurbanı olarak kalır.
Sermaye üretiminin nesnel olarak verili koĢulları tarafından dışlanmış olan hümanizm, bir tutum ve davranış olarak, kendisini bireylerin sosyal olarak oldukça anlamsız olan tesadüfi öznel eğilimleriyle sınırlar ve yararlı etkileri olabilir de olmayabilir de. Var olduğu ölçüde, kapitalizmin yamyam doğası üzerinde hiçbir etkisi olmayan özel bir meseledir. Adolf Eichmann, belki de bu toplumun bireylerine bırakılan ‘hümanizm’ derecesinin en iyi örneğidir. Kendisini tek bir insanı öldürmekten aciz hisseden Eichmann, milyonlarca insanın başka insanlar tarafından öldürülmesine yardım etmeye oldukça hazırdı. Yine de onun durumu, hakim olan tutumun sadece daha dramatik bir örneğidir. Birey gerçek olarak yalnızca kendisini görür; diğer insanları harcanabilir ya da manipülatif soyutlamalar olarak görür. Modern savaş silahlarının çeşitli mucitleri, tasarımcıları, üreticileri ve kullanıcıları Eichmann’ın ‘zayıflığını’ paylaşıyor olabilirler ama fiilen ya da potansiyel olarak tam da Eichmann’ın yaptığını yapmaktadırlar. Kapitalistler, finansörler, tüccarlar, devlet adamları, politikacılar, bilim insanları, eğitimciler, ideologlar, şairler, işçi liderleri ve işçilerin kendileri de mevcut koşulların korunmasına ve sürdürülmesine yardımcı olan fetişlerden biri ya da diğeri adına bunu yapmaktadır.
Bu kapitalizmin yeni bir özelliği değildir, ancak büyüklüğü itibariyle kapitalizmin mevcut gelişim aşamasına karşılık gelmektedir. Artan dehümanizasyona atıfta bulunmak, yalnızca kapitalizmin genişlemesi ve yayılmasına ve aynı zamanda içinde işleyen tek insanlaştırıcı gücün kaybına, yani sosyalist hareketin yok oluşuna dikkat çekmektir. Marx, işçilerin sosyalist bir bilinç geliştirme kapasitesini kesinlikle abartmıştır, tıpkı kapitalizmin direncini, yani emeğin sömürüsünü artırma ve aynı zamanda işçilerin yaşam standartlarını iyileştirme yeteneğini hafife aldığı gibi. Kısacası Marx, ileri kapitalist ülkelerde devrimci bir bilinç yaratması beklenen koşulları değiştiren, kapitalist himaye altındaki emeğin üretkenliğindeki artışın tam boyutunu öngörememiştir.
IV
Bu, dünyanın sözde sosyalist kesiminin varlığıyla çelişiyor gibi görünmektedir. Aslında sosyalist bir hümanizm arayışı, sosyalist ülkelerin varlığıyla doğrudan bağlantılıdır. Bu ulusların, kapitalist devletlerden daha fazla hümanizm sergilemedikleri ve sonuç olarak kendi ilkelerini ihlal etmek ve kendi potansiyellerini görmezden gelmekle suçlandıkları ortaya çıkmaktadır. Sanki sosyalizme ulaşmak için kullanılan araçlar sosyalist sonu saptırıyormuş ve bu ikilemden kaçınmak için yeni yollar bulunması gerekiyormuş gibi görünüyor. Ancak bu ulusların öncelikli amaçları sosyalizme ulaşmak değil, özel sermaye yerine devletin himayesi altında birikim olsa da sermaye birikimi olmuştur ve olamaz da. Sosyalizm bu devletlerde sadece sosyalist olmayan bir pratiğin yanlış bilinci olarak ideolojik biçimde mevcuttur. Yine de serbest girişimci burjuvazi tarafından bile gerçeklik olarak kabul edilmiştir, çünkü onların bakış açısına göre devlet kapitalizmi sadece üretim araçlarında özel mülkiyeti ortadan kaldırdığı için sosyalizmle eşdeğerdir.
Kapitalist müttefik az gelişmiş ülkelerde artı-emeğe el konulması olarak sermaye oluşumu, en az iki sosyal sınıfın varlığını varsayar — üreticiler ve el koyanlar ve aralarındaki ilişki sermaye ve emek arasında bir piyasa ilişkisi olacaktır. Birikim oranını rekabet değil de planlama belirliyor olsa bile, planlama artı-emeğin üreticileri değil, el koyucuları tarafından yapılır. Daha önce olduğu gibi, özel mülkiyet ilişkileri altında, üreticiler ürünlerine ‘yabancılaştırılır’. Emekçi nüfusun acil yaşam koşullarını belirleyen, devlet tarafından, yani özel bir grup insan tarafından kararlaştırılan birikim oranıdır. Devletin kararları keyfi olamaz, çünkü devletin varlığı içsel olarak yeterli bir birikim oranına ve dışsal olarak da ulusal varlığı güvence altına almaya yetecek kadar rekabetçi bir orana bağlıdır. Sermaye birikimi hala sermaye üreticilerine hükmetmektedir. Ancak bu koşullar altında, artan sömürü oranı, mevcut sosyal ilişkilere özgürce razı olunması için hayatı yeterince katlanılabilir kılan daha iyi yaşam standartları yoluyla bağışıklık kazanamaz. Sömürü, otoriter kontrol yöntemleriyle güvence altına alınacaktır. Hümanizmin başını kaldırması için hiçbir şans yoktur.
Kendini sosyalist bir topluma dönüştüremeyen, ancak böyle bir dönüşümü etkileyebilecek potansiyel sosyal güçleri etkisiz hale getirebilen ya da bastırabilen kapitalist dünya, kendi kendini yok etme eğilimindedir. Dünya çapındaki iki savaş sırasındaki kısmi yıkımı, yüksek olasılıkla nükleer bir holokostta tamamen yok olmasının yolunu hazırlamıştır. Savaşın kapitalist dünyayı kuşatan sorunları artık çözemeyeceğinin kabul edilmesi, savaşa doğru sürüklenmeyi etkilemez, çünkü siyasi ve ekonomik egemenliği elde etmek ya da korumak için yapılan amansız dürtü, kapitalizmde sosyal yaşamı oluşturan tüm asosyal davranışların sonucu ve toplamıdır. Siyasi karar alıcılar da bu çıkmaz sokağa en az iğdiş edilmiş ve kayıtsız kitleler kadar hapsolmuş durumdadır. Sadece uluslarının özel ihtiyaçları ve sosyal yapılarının güvenliği doğrultusunda ‘doğru’ kararlar alarak kendilerini ve dünyanın büyük bir bölümünü yok edebilirler.
Her ne kadar olasılık dışı olsa da, savaşın “kazara” ortaya çıkabileceği genel olarak kabul edilse de, hümanizmle ilgili kaygılar, savaş olasıyken barışın “kazara” sağlanabileceğini varsaymak zorundadır. Bu durumda anti-kapitalist duygu ve faaliyetlerin yeniden canlanması ihtimali ortaya çıkıyor. Özel kapitalizmin çeşitli sulandırılmış biçimleriyle sömürü koşullarını iyileştirme kapasitesi açıkça sınırlıdır. Bu, çalışan nüfusun giderek daha fazla tercih edilen ve giderek ihmal edilen bir sektöre bölünmesinde açıkça görülmektedir. Sermayenin daha da genişlemesine eşlik eden insan emeğinin ortadan kaldırılması, ne proletaryayı sayısal olarak yok eder, ne de onun düzgün yaşama arzusunu yok eder. Öte yandan, yeni gelişen kapitalist sistemin genişlemesi, sanayi proletaryasının büyümesini ve dolayısıyla sınıf bilincinin nesnel koşullarını da beraberinde getiriyor. Sosyalizm mücadelesinin yeniden başlaması aynı zamanda sosyalist hümanizmin de yeniden doğuşu olacaktır.
Kaynak