Burada sentezlemeye çalışacağım çok fazla materyal var; sadece birkaç şeyden bahsetmeye ve Nick’in, James’in ve Alex’in sunumlarında belirleyici faktörler olarak gördüğüm şeyleri seçmeye çalışacağım.
Öncelikle, Nick’in epistemik ve politik akselerasyonizm arasında yaptığı ayrım kesinlikle çok önemlidir. Bu ayrımı yapmak, akselerasyonun temel meselesini anlamamızı ve akselerasyonizmin sorunlarını doğru bir şekilde çerçevelememizi sağlar. Akselerasyon sorununun hem epistemik hem de politik bir yönü vardır ve bu soyutlama meselesine bağlıdır: bir yandan soyutlamanın epistemik statüsüne, diğer yandan da soyutlamanın politik değerlerine. Dolayısıyla, sorunun bu ikisinin nasıl ifade edilebileceği olduğuna katılıyorum.
Bence bu aynı zamanda Nick’in belirttiği navigasyon vurgusuyla da bağlantılı. Yani, epistemik ve politik soyutlamanın koordinasyonunu anlamak, temsilin nasıl işlediğini anlamaktır; ve bu da temsili natüralist bir perspektiften ve insanların diğer hayvanlarla ortak yönleri açısından görmektir — başka bir deyişle, temelde bir navigasyon sistemi olan bir dizi bilişsel kapasiteye sahibiz. Düşünme sorununun hareket sorununa bağlı olması çok ilginç bir hipotezdir: bir beyne sahip olmanız gerekir çünkü hareket edebilmeniz gerekir.
Burada kavramsal işlevi temsili işlevden ayırmak önemlidir. Şimdi, kavramsal işlev çıkarımsal olarak ifade edilirken, temsili işlev temelde bir haritalama işlevidir. Ve haritalama navigasyonla ilgilidir. Sözde açık ve bilimsel görüntülerin stereoskopik bir sentezini elde etme olasılığı, gerçekten de kavramsal işlevi temsili haritalama ile bütünleştirmekle ilgilidir. Şimdi, bunların her ikisi de uygulamadır — her ikisi de bilgi birikimi biçimidir. Kavramların nasıl bağlanacağını, birleştirileceğini ve ayrıştırılacağını bilmek bir tür alanda sahip olunan uzmanlıktır, insanların kültürel boyuta dahil olarak edindikleri bilişsel bir beceridir. Buna karşılık, temsil işlevi bir düzeyde doğrudan biyolojik olarak belirlenir. Dolayısıyla, bu iki yönün bütüncül bir şekilde anlaşılması, kavramsal işlevin yön bulma kapasitesini nasıl artırabildiğini veya güçlendirebildiğini açıklamayı gerektirecektir.
Başka bir deyişle, kavramların gerçekliğin ince taneli haritalarının üretilmesini kolaylaştırabileceği öne sürülmektedir. Wilfrid Sellars’ın görüntülerin stereoskopik sentezinden veya kaynaşmasından bahsederken kastettiği şeyin bu olduğunu düşünüyorum: bilişsel sorgulamanın ideal sonu, teorik anlayışımızın tüm pratik hedeflerimizi ve amaçlarımızı gerçekleştirmemize izin verdiği teorik ve pratik bilginin kaynaşmasından oluşur. Bu, teori ve pratik arasındaki ayrımın ortadan kalktığı nokta olacaktır.
Bence kilit nokta sosyal inşa meselesidir, çünkü hem kavramsal işlev hem de temsil işlevi sosyokültürel bir bağlama gömülüdür. Dolayısıyla, açık ve bilimsel olanın, teorik ve pratik olanın bu stereoskopik entegrasyonunun sağlanabilmesi için, her birinin diğerine erdemli bir şekilde nasıl enjekte edilebileceğini anlamamız gerekir.
Bu spekülatif bir öneridir, ancak aydınlanmanın otonomi kazanımı, yani rasyonel özyönetim yoluyla kendi kaderini tayin etme olarak anlaşıldığı ölçüde, burada Aydınlanma mirasıyla açık bir bağ olduğunu düşünüyorum. Başka bir deyişle, teori ve pratiğin ya da hakikat ve iyiliğin stereoskopik entegrasyonu ancak kolektif bir öz-ustalık projesiyle sağlanabilir. İnsanlar biyolojik mirasları ve fiziksel kısıtlamaları da dahil olmak üzere kendilerini yeniden şekillendirebilecek kadar iyi anladıklarında, dünyayı rasyonel amaçlara uygun hale getirmek için yeniden şekillendirebilirler.
Bence Marx’ın mirasının felsefi açıdan en önemli bileşeni budur: Aydınlanma’nın açtığı Promethean umutların maddi olarak gerçekleştirilmesi ihtiyacındaki ısrarı. Sanırım bu aynı zamanda Marx’ın insan türünün varoluşunda ayırt edici olanın ne olduğuna dair iddiasının da temelini oluşturmaktadır: insan varoluşunun temelde sosyal doğası nedeniyle insanlar kendilerini ve dünyalarını dönüştürmek için bu eşsiz kapasiteye sahiptir.
Şimdi, haritalama işlevinin hem bilişsel hem de politik sonuçlarını genişletmeye yönelik herhangi bir girişim, çağdaş sol teorileştirmenin çoğunu etkileyen politik zayıflıkların daha iyi anlaşılmasını gerektirecektir. Örneğin, Jameson’ın bilişsel haritalamaya yaptığı vurgu, eleştirinin ötesinde her türlü pratik siyasi sonuçtan kopuk görünmektedir. Kritik görev, çağdaş varoluşun her yönüne hakim olan gerçek soyutlamalar üzerinde çekiş sağlayacak kapitalist gerçekliğin bilişsel haritalarını üretmektir. Bu kesinlikle değerlidir, ancak herhangi bir siyasi pratiğe bağlı görünmemektedir. Yalnızca eleştiri amacıyla haritalama yapmak kapitalizmin üstesinden gelmenize yardımcı olmayacaktır.
Eleştirel teori ile politik pratik arasındaki bu kopukluk felç edicidir. Bunun nasıl ortaya çıktığına dair anlatılacak uzun bir hikaye olduğunu düşünüyorum ve Jameson’ın burada Lukács’tan geldiği tartışmalı olan bir şeyin mirasçısı olduğunu düşünüyorum. Benim önerim, Marksizm’in teori ve pratiğin, anlama ve dönüşümün bütünleşik füzyonunu başarmakla ilgili olduğu göz önüne alındığında, fizik, biyoloji, bilişsel bilim vb. alanlardaki yüz elli yıllık bilişsel gelişimle yeniden ilişki kurmamızın zorunlu olduğudur. Ve burada James’in doksastik muhafazakarlık açıklamasının, kavramsal işlevlerin düşünülebilirliği kısıtlama olarak alma ve biyo-sosyo-kültürel işleyişin bazı kombinasyonlarıyla sınırlanma şekliyle ilgili olduğunu düşünüyorum. Bu yüzden James’in epistemik hızlandırma projesini ileri götürdüğünü düşünüyorum. Felsefi kör noktalar kavramsal olasılığı kısıtlar ve kavramsal olasılık üzerindeki bu kısıtlamanın siyasi sonuçları vardır.
Şimdi ilginç bir şekilde, bu konuda tartışmalı olan şey, kavramsal pratiği sosyal pratikle basitçe özdeşleştirmeden köklendirmenin bir yolunu bulmaktır. Bu hamleye yönelik doğrudan bir eleştiri, kavramsal normların sosyokültürel normlar tarafından aşırı belirlendiği veya kısıtlandığı iddiasıdır. Bu tür bir itirazın üstesinden gelmenin bir yolu olduğunu düşünüyorum, ancak bunu yapmak kavramsal işlevi temsili işlevden ayıran bir işlev teorisi gerektirir: kavramsal işlev belirli bir esneklik içerir, çünkü kendini revize etmek için bir tür dahili makine ile donatılmıştır.
Bu tür bir kavramsal revizyon, araçların ve amaçların koordinasyonu için pratik revizyonun koşulu haline gelir. Çünkü eğer kişi düşünülebilirlik alanına ilişkin anlayışını yeniden şekillendirirse, bunun, kişinin neyin mümkün olduğunu nasıl anladığına ve verili bir pratik durumda gerçekte neyi başarabileceğine ilişkin bariz sonuçları olacaktır.
Soyutlama hakkında birkaç son söz: Önemli olan soyut ve somut arasındaki ayrımı metafiziksel olarak değil metodolojik olarak anlamaktır ve bence bu, örneğin Marksist toplumsal soyutlama kuramının, sosyal ilişkilerin soyut formlar tarafından dolayımlanmasından önceki prelapsarian bir birlik için bir tür nostaljiye dönüşmesini engelleyecek olan şeydir. İnsani araç ve amaçların ancak soyutlama tarafından kirletilmemiş organik bir toplulukta yeniden bir araya geldiklerinde uyumlu bir şekilde koordine edileceği düşüncesi, çok sayıda Marksisti etkileyen neo-Aristotelesçi bir fantezidir. Bu arada, Alberto Toscano’nun gerçek soyutlama üzerine son çalışmasının burada gerçekten çok önemli olduğunu düşünüyorum. Bu, epistemik ve politik soyutlamanın Marksist bir perspektiften nasıl ifade edilebileceğini anlamaya yönelik bir girişimdir.
Ayrıca, soyutlamanın gerçekliğini nedensel etkinliği açısından açıklarken, nedensel etkinliği gerçeklikte fark yaratan her şey olarak tanımlayarak gerçek soyutlamanın döngüsel bir tanımını vermekten kaçınmak da önemlidir. Bu, soyutlamanın gerçekliğini neyin oluşturduğuna dair pek de faydalı bir açıklama değildir. Bu bir kez anlaşıldığında, somut ile soyut arasındaki farkın yanılmaz bir göstergesi olarak başvurulabilecek hiçbir şey olmadığı fark edilir. Sellars’ın verili olana yönelik eleştirisinin bütün amacı budur. Bir kez verili fikrinden vazgeçtiğinizde, hiçbir şeyin kendi içinde soyut ya da somut olmadığını fark edersiniz: bu ayrım için metafizik bir dayanak noktası yoktur. Algı düzeyinde bile, hiçbir dolaysız deneyim size ikisini ayırt etmek için bir turnusol testi sağlamaz. Somut dolaysızlık soyut biçim aracılığıyla oluşturulur. Bu bağlamda yabancılaşma, duyumun kavrama tarafından koşullandırıldığı, kendinden yabancılaşmanın kurucu çatlağı olarak anlaşılabilir. Bu şekilde anlaşıldığında, yabancılaşma rasyonel eylemliliğin ve dolayısıyla özgürlüğün koşuludur. Dolayısıyla yabancılaşmanın, Prometheanizm’in kurucu unsuru olarak kabul ettiğim kolektif öz-ustalık ve yeniden biçimlendirmenin başarılması için elverişli bir koşul olarak anlaşılabileceği bir anlam vardır. Başlangıçta var olduğu iddia edilen organik dolaysızlık durumuna geri dönüş yoktur. Rasyonel olmak, her zaman zaten doğa durumundan kovulmuş olmaktır. Bu temelde soyutlamanın bir tür araştırma programı olarak gerçekleştirilmesini onaylamaktır.
Marksizm Prometheanizm’e ve kavramsal rasyonalitenin dönüştürücü gücüne olan bağlılığını yeniden ortaya koymadıkça, sonuç özgürleşme siyaseti kılığına bürünmüş bir korku siyaseti olacaktır. Çağdaş Sol’un gelecek korkusuyla ne ölçüde felç olduğunu gözlemlemek oldukça çarpıcıdır. Yüz yıl önce, Sol geleceğe sahip çıkarken, Sağ geçmişe dönmek ya da geçmişi yeniden kurmak istiyordu. Şimdi durum tersine dönmüş gibi görünüyor ve ekolojik felaket çağrışımlarının yol açtığı dehşetin çarpıcı yanı, siyasi olarak felç edici olması. Ancak korku üzerine kurulu özgürleştirici bir siyasete sahip olamazsınız, çünkü korkudan özgürleşmek özgürleşmenin ön koşuludur. Korku siyaseti nihayetinde tepki siyasetidir, her ne pahasına olursa olsun kendini koruma siyasetidir. Ancak tek kaygısı kendi varlığını sürdürmek olan bir tür var olmayı hak etmez. Eğer umabileceğimiz en iyi şey sadece kendi devamlılığımızsa, o zaman kendimizi devam ettirmek için hiçbir neden yoktur.
Tüm bunların estetik için anlamı nedir? Belki de mesele, kavramsal olanla estetik olanı ya da kavramlarla duygulanımları karşı karşıya getirmekten çok, her ikisinin de tekelinde olmayan bir estetik anlayışı geliştirmektir: yeni kavramsallaştırma biçimleri temelinde duygulanımları yeniden inşa etmeye adanmış bir estetik anlayışı. Promethean bir konstrüktivizm yeni deneyim alanları yaratacaktır ve yeniden yapılandırılmış bir estetik tarafından haritalandırılması gereken de bu yeni alanlardır.
Kaynak: Speculative Aesthetics