“Nihilizm, ötesine geçilemeyen bir ekstrem gibi durur ve yine de ötesine geçmenin tek gerçek yoludur; yeni bir başlangıcın ilkesidir.”
– Maurice Blanchot
“Bir zamanlar sizi yönlendiren hedefler veya misyonlar artık uygun olmadığında nihilistin harekete geçme kapasitesi artar (Nietzsche’nin “ruhsal canlılık” dediği şey); nihilist varoluşsal bir keşif olarak başlar: kendi zorluklarınızı keşfedin.”
– Glen Fuller
Radikal olumsuzlayıcı bilişin açtığı özgürleştirici ve canlandırıcı akıl yürütme, eyleme geçme ve oluş alanları çok sayıdadır. Radikal nihilist düşüncenin ortaya çıkışı, yüzyıllardır süregelen uyumsuz semiyotik taahhütleri ve sosyal uygulamaları tekrarlamakla yetinmek yerine, çağdaş varsayımlardan ve sosyal normlardan şiddetle kopmaktadır. Bu nedenle nihilizmin ortaya çıkışını öncelikle daha uyumlu bir yaşam arayışında özgürleşme, deney ve yaratıcılık için bir fırsat olarak anlamaya ve sunmaya başlamamızın zamanı çoktan gelmiştir.
Yaşama, ilişki kurma ve düşünme görevinde daha iyisini yapmak için zamanımızın baskın sezgisel yorumlarını yok etmeye devam edebilir ve yaşamın güvencesizliği ve onu hafifletmek ya da yönlendirmek için mevcut tüm haritaların güvenilmezliği ile yüzleşmekten ziyade aşkınsal logosun sözde kutsallığını korumakla daha fazla ilgilenen kahinleri reddedebiliriz.
Nihilizme karşı haykıran kişi ondan kaçamaz. Nihilizm, kolayca reddedebileceğimiz bir şeymiş gibi ele alınmamalıdır. Ya da başka bir deyişle, nihilizm bir kararın, bir dizi ilkeye göre yargılanıp eksik bulunabilecek bir seçimin sonucuymuş gibi ele alınmamalıdır. Kişi bir bağlılık yemini ile nihilist olmaz (ya da olmaktan kaçınmaz). Nihilizm ahlâka, topluma ya da siyasete karşı alınan bir pozisyon değildir. İçinde yaşadığımız koşuldur ve pek çok biçime bürünebilir.
Nihilizmin tanımladığı şey, çökmüş bir evrende yaşamanın etkileridir. Burası hiçbir şeyin önemli olmadığı ve hiçbir şeyin anlam ifade etmediği bir hiçlik alemi değildir. Otorite, hakikat ve ahlâk varlığını sürdürmektedir. Akıl hala işlemektedir. Ancak otoritenin bir araya getirip güvence altına alamadığı şey, hakikati nihai hale getirebilecek ve alanını güvence altına alabilecek entelektüel, duygusal ve bedensel prosedürlerdir. Ahlak devam ediyor, hakikat devam ediyor, otoriteler hâlâ var ve yine de yeterince koordine edilemiyorlar.
O halde “nihilizm mevcut ortam bozukluklarının açtığı gizli olasılıkları nasıl harekete geçirebilir?” diye sorabiliriz. Emin olmak gerekirse, ‘nihilizm’ hiçbir zaman birleşik bir nesnel durum ya da psikolojik ruh hali olarak var olmamış, daha ziyade belirli bilgi ve uygulama biçimlerinin, örneğin bilimsel bilgi ve yöntemlerin yükselişi ve hem kilise hem de hükümet tarafından süregelen yozlaşma gerçeğinin büyük ölçekte gayrimeşrulaştırılmasından kaynaklanan gevşek bir şekilde organize edilen tutum ve referanslar kümesi olarak var olmuştur. (Ansgar Allen)
Hem standartlaşmış normların hem de iktidar yapılarının meşruiyetini yitirmesi, egemen doxa biçimlerinin (hakikat iddiaları, metodolojik inançlar, sosyal kurumlar, siyasi rejimler ve bilişsel yönelimler) süregelen çözülmesine dair sürünen bir farkındalığa neden olur ve bu da geleneksel anlamsal alışkanlıklara dair uysal kabulümüzü daha da aşındırır.
Nihilizm bu nedenle inancın sınırları ve büyük anlatı jestlerinin beyhudeliği konusunda artan bir farkındalığın entelektüel ve duygusal kodudur. Cehaletin, geleneğin ve doxik kesinliğin daha sonra geri çekilmesiyle oluşan boşlukta türümüz, daha uyumlu biliş ve iletişim için – ve aynı zamanda eylem, uyum ve yaratıcı praksis için – çok çeşitli yeni ve potansiyel olarak ödüllendirici sinirsel olarak somutlaştırılmış olasılık alanlarına sahiptir.
Nihilizm, sembolik olanı aşan ve kendisinden kaçışın mümkün olmadığı şeye yakınlığımız konusunda bir farkındalık geliştirme fırsatı sunar: Gerçek’in insan dışı güçleri, hem benliğin bedenlenmiş matrixi içinde (“insan-içinde-insan-olmayan” olarak) hem de dışında (“büyük açık havada”). Biliş ile doğa, düşünce ile dünya arasında varsayılan bir ayrıma dayanan Gerçek’in aracısı olarak saf temsil miti, sözde gülen Tanrılarla birlikte doğa bilimiyle birlikte öldü.
Doxa’nın genel bir biliş tarzı olarak düşüşüyle birlikte, sembolik yansıtmanın çeşitli bulutları kalkmaya başlar ve bize gerçeğin derin içgüdüsel ve daha doğrudan sonuç doğuran (pragmatik) yönlerini daha iyi tanıma fırsatları sunar. Somutlaştırılmış deneyim ve duyarlılık yeniden canlanır ve dünyada farklı bir şekilde var olma ve oluşu kendi kendine organize etmek için radikal alanlar olarak açılır.
Böylesine radikal bir deneyim duruşunun bizi kurtaracağı ilk büyük tuzak, bilen ve bilinen arasındaki ilişkilerin yapay bir şekilde kavranmasıdır. Felsefe tarihi boyunca özne ve nesnesi kesinlikle süreksiz varlıklar olarak ele alınmıştır; ve bunun üzerine, ikincinin birincide bulunması ya da birincinin ikinciyi ‘kavraması’, üstesinden gelmek için her türlü teorinin icat edilmesi gereken paradoksal bir karaktere bürünmüştür. Temsili teoriler boşluğa bir tür aracı olarak zihinsel bir ‘temsil’, ‘imge’ ya da ‘içerik’ koymuştur. Sağduyu teorileri, zihnimizin kendini aşan bir sıçrayışla boşluğu temizleyebileceğini ilan ederek boşluğa dokunmadı. Aşkınsalcı teoriler ise sonlu bilenler tarafından aşılmasını imkânsız kılmış ve geçici hareketin gerçekleştirmesi için bir Mutlak getirmiştir. Tüm bunlar olurken, sonlu deneyimin bağrında, ilişkiyi anlaşılır kılmak için gereken her bağlaç eksiksiz olarak verilmiştir.
– William James, ‘A World of Pure Experience‘ (1904)
Sonlulukla – travma, sınır, çürüme, ölüm, nedensellik, uygunluk, zevk, neşe ve zorunlulukla – yaşadığımız her deneyimde, olduğumuz ya da olmayı arzuladığımız her şeyi yapılandıran duygulanım, maddiyat ve geçimliliğin bu pratik alanlarına ontolojik gömülülüğümüz ve akrabalığımız hatırlatılır. Bedenlenmiş ekolojik yaşamın gerçekliği anlatılarımızı keser ve stratejilerimizi bizi temelden zorlayacak ve aynı zamanda varoluş için bize fırsatlar sunacak şekilde bozar. Ekoloji, Kartezyenizmin tüm çeşitlerine karşı zafer kazanmıştır.
“Nihilizm hakikatin olumsuzlanması değil, olumsuzlamanın hakikatidir ve olumsuzlamanın hakikati dönüştürücüdür.”
– Ray Brassier
Her türlü dogmanın ve doxik bilişin reddinin sağladığı yeni açıklık ve düşünce esnekliği, geçmişteki başarısızlıklarımızın yıkıntılarından inşa etmek için yeni duyu yetenekleri ve beceriler edinmemize ve geliştirmemize ve hayatta kalmak ve neşe üretmek için daha uyarlanabilir yollar geliştirmemize olanak tanır. Nihilizmden sonra gerçekle daha derin bir yakınlık kurmayı başarırız.
Nihilist düşüncenin yarattığı boşlukta yaşam ve düşünce devam eder. Tüm aşkın hakikatlerin yokluğunda bile dünyayla başa çıkmalı ve yolumuzu bulmalıyız. Enerjiyi ve maddeyi tüketmeli ve serbest bırakmalıyız; kendimizi korumalı, işbirliği yapmalı ve üremeliyiz; dünyayı anlamlandırmalı, iletişim kurmalı ve yönlendirmeliyiz. Kısacası varoluş, açıklama ve “mutlak” anlamlandırmanın yokluğunda bile kendi doğasına göre devam eder.
İçkin tutarlılığın kavramsal öncesi düzlemiyle açık başa çıkmaların post-nihilist reaktivasyonu, tüm praksisin içinde işlediği oto-duygulanımsal bir matrixi düşünülebilir kılan bir tür sıfır noktası gerçekçiliği sunar. Bu matrix, nihilizmin deflasyonist gelişinin yanı sıra tüm insani aşırı anlamlandırma arzularını hem önceden var eden hem de hayatta bırakan hipergerçek ekolojik olgusallık bağlamıdır.
“İnsan bilişinin sezgisel, parçalı ve birleştirici olması, koanlar, bulmacalar, paradokslar, aporiler ve benzerlerini beklememiz gerektiği anlamına gelir. Örtüşen alanlara sahip farklı sistemlerin çatışmasını beklemeliyiz. Bunları da aynı şekilde ve aynı nedenle görsel, işitsel ve diğer türden sistematik yanılsamalarla karşılaşmayı beklemeliyiz. Beyin yalnızca çevresini tahmin etmek için ihtiyaç duyduğu korelasyonları seçtiğinden, çözüm gerektiren sistemleri çözülmeleri için tahmin edilmeleri gerektiği şekilde tahmin eden ipuçları. Bunu göz önünde bulundurarak, geleneksel felsefeye patolojilerin, sistemler hakkında bilgi veren arızaların ve yanlış uygulamaların yer aldığı zengin, söylemsel bir rezervuar olarak bakmaya başlamalıyız. Tüm cesetler gibi, anlam da solucanlar için bir ziyafet sağlayacaktır.”
– R.S. Bakker
Gerçeklikten kaçış yoktur. Ve kendi inşa ettiğimiz ve değer verdiğimiz taahhütlerimiz ve değerlerimiz hakkında bize öğretmesi gerekenleri görmezden gelmenin sonuçları sadece daha fazla cehalet doğuracak ve bizi kendine güvenen naifliğin kafa karıştırıcı mantığına hapsedecektir. Nihilizm burada, tahayyüllerimizi, mantıklarımızı ve taahhütlerimizi bu söylem öncesi ve söylem dışı yaşamdan habersiz olarak yeniden inşa etme eğilimine karşı sürekli bir hatırlatma ve düzeltme işlevi görür.
Yine de “nihilizm” hâlâ temelde başka bir koddur; dünyanın sembolik olmayan etiyle bir tür temas umuduyla sinyaller veren bir fantezidir. Nihilizm en kötü haliyle bir yenilgi ve epistemik eylemsizlik poetikasıdır; en faydalı haliyle ise sonluluk, eksiklik, farklılık ve ontolojik yakınlığın karanlık içgörülerini bütünleştirme ve sentezleme yolunda biraz yol almamızı sağlayan geçici bir anlamsal ve estetik yer tutucudur. Bu tür içgörüler bizi, yüzyıllardır süregelen kötü kurgulanmış anlatılardan kaynaklanan ideolojik bagajımız üzerindeki varoluşsal ve kavramsal tutuşumuzu gevşetmeye ve bedenlenmiş ekolojik yaşamın içkin zorluklarını ve fırsatlarını daha kolay kabul etmeye zorlar.
Dolayısıyla nihilistik zeka, bağlılıklarımızı ve çıkarlarımızı radikal bir şekilde yapıbozuma uğratmamıza olanak tanıyarak, bu bağlılıkları ve çıkarları söylem öncesi yaşamın içkin (hiper)Gerçek’iyle yoğun bir işbirliği içinde yeniden oluşturmamızı sağlar. Bununla birlikte, eğer bu yapımlar daha uyarlanabilir varoluşla başa çıkma biçimleri geliştirmek için niteliksel bir farklılık sağlayacaksa, sürekli olumsuzlama ve sürekli yeniden vurgulamanın (yeni duyusal ve bilişsel kayıtlar aracılığıyla) önemli düzelticisi korunmalıdır.
“’pozitif inançsızlık’ – epistemolojik tereddütten ziyade pragmatik angajman adına herhangi bir gerçeklik çerçevesinin geçici hale getirilmesi…” (CCRU)
Bu tür post-nihilist duyarlılıklar (duyu-yetenekler) bizi, hem epistemik hem de yapısal düzeylerde çeşitli akış sistemleri ve düzenekler çökmeye ve/veya dönüşmeye devam ettikçe açılan olasılık alanlarının farkındalığına erişme ve bunları kaydetme konusunda daha yetenekli hale getirir. Nihilist olgunluk, radikal biçimde düzensiz bir dünya bağlamında anlamlandırmanın sınırlarına ve kesinliğin beyhudeliğine dair farkındalığın, bizi daha sağlıklı ve yaratıcı yaşamlar ve dünyalar kurmaktan alıkoyan çeşitli kopuk kendini büyüleme oyunlarını sona erdirmeye yönelik kavramsal olarak açık bir istekliliğe dönüştürülmesidir.
Eğer gerçeklikten kaçamıyorsak, ondan ne anlamalıyız? Nihilist bilgeliğin ortaya çıkışı ve kabulünden sonra ne yapacağız? Yani, post-nihilistler olarak nasıl yaşayacağız?
Başlangıçta yol ilerlemek için çok karanlık görünür. Mutlak bilginin yerini (az ya da çok) kafa karıştırıcı ama çok ölçekli güçlerin, birleşimlerin ve akışların vahşi komplekslerine anında aşinalık alır. Kesinlik, hakikat ve kurumsallaşmanın yerini çekişmeli zamansal uzlaşı ve dayanışmalar alıyor. Kendimizi çeviride buluyoruz ve olasılık ve güvencesizliğin maddi ve bilişsel alanlarına atılıyoruz. Biz post-nihilistler kişisel, epistemik ve kolektif yaşamlarımızın yolculuğuna yeniden başlamak zorunda kalıyoruz.
Ancak bunu tek başımıza yapmıyoruz. Eski dogmaların ve kültürel yanılsamaların, çökmüş kurumların ve keyfi uygulamaların yıkıntıları ve sapkın bir uygarlığın dağılmış enkazı arasında ilerlemek zorunda kalıyoruz. Nihilizm öncesi yaşamın doxalarına ve fantezilerine olan bağımlılığımızı ve bunları kullanmamızı sınırlandırdıkça, aşırı niyetli düşünce ve ifadelerin ve bunların bağlandığı ideolojik taahhütlerin geri çekilmesi, biliş ve praksis için ortaya çıkan olasılıkların önünü açar.
Post-nihilist bir güçlendirme ve praksis iradesine yol açan nihilist içgörüler de bir tür aklımızı başımıza getirme olarak hayata geçirilir: temsilin ve anlamsal çağrışımın, bedenlenmiş bilmenin yeniden devreye girmesi ve yaşamın içgüdüsel yoğunluklarının takdir edilmesi lehine önemsizleştirilmesiyle motive edilir. Ve Gerçek ile uzlaşmaya başladığımızda – transkorporealitenin karışık sürünen bedeni ve yoğun akışları ile – ekolojik yaşamın güçleri, olanakları ve fırsatları ile yeni üretken ve zenginleştirici ittifaklar kurabiliriz.
Nihilizm yıkım ve çözülmeyi gerektiren tepkisel bir olumsuzlama iken, bunu izleyen post-nihilist hareket yaratımı gerektiren aktif bir tutum ve pratikler bütünüdür. Yersizyurtsuzlaştırmadan sonra yeniden-yerliyurtlulaştırma gelir – her yerde ve sonsuzca. Dolayısıyla post-nihilist konum, hayatta kalmak ve gelişmek için doğası gereği olasılık ve yaratıma duyarlıdır.
Bu tür olasılıkları keşfetmenin pratik avantajları ve uyarlamaları açıklanamayacak kadar önemlidir. Bizi mevcut uygulama ekolojilerimize bağlayan kültürel taahhütler artık daha işbirlikçi ve bağlama özgü sorgulama ve eylem biçimleri lehine değiştirilebilir. Tüm bilgi, metodoloji, söylem, katılım ve uygulama alanlarını sosyal ve ekolojik ihtiyaç ve hedeflerimize daha uyumlu hale getirmek için kurtarma ve yeniden oluşturma olasılığı söz konusudur. Antroposen yaşamın zorluklarına yanıt vermemiz gereken bir aciliyet söz konusudur.
“Tanrı öldü”, ancak birçoğumuz bu gelişmeyi kutlarken bile tanrı fikriyle sarhoş olmaya devam ediyoruz. İdeolojinin elektrikli kool-aid’ini içmeye ve kesinliği tehlikeye atan güçlü kokteyller hazırlamaya devam ediyoruz. Kültür şoku sarhoşları şehirden şehre, tarladan ormana tökezliyor, medyamızı zehirli bilgiler ve dikkat dağıtıcı görüntülerle bulandırıyor.
Diğerleri eski kesinliklere, ilkelere, aksiyomlara ve nostaljilere tutunmalarını sağlayacak yeni sarhoşluklar ararken, Tanrı’nın muazzam uyanışından artık sarhoş olmayan bizler sadece yeni dünyalar kurmaktan memnun kalıyoruz. Türümüzün daha fazla toksine, ‘izmlerine’ ya da katedrallere ihtiyacı yok – bunlar yatıştırıcı bir normlar ve yüklemler mantığıyla kaplanmış olsalar bile.
Praksis bizi her zaman ayakta tutan şeydir. Dünyada yolumuzu nasıl bulacağımızı ve var olmaya nasıl devam edeceğimizi bilmek, şeylerin onları (genellikle yanlış bir şekilde) şematik olarak düzenlediğimiz şekilde olduğunu bilmekten açıkça daha fazla çekiciliğe sahiptir. Yerleşik kültürün başlangıcından bu yana sayısız motive edici ve dikte edici hikayeye (ve bunların izin verdiği tüm küçük ve eşitsiz dağılmış başarılara) kontrolsüz bir bağlılıkla sarhoş olduk ve zarar gördük. Şimdi aynı hikayelerin ve uygulamaların aşırılığı ve istismarı nihayet çöküyor ve kendimize olan bağımlılığımızın sonuçlarıyla yüzleşmemizi sağlıyor. Ve bununla birlikte değişim mümkün hale geliyor.
Nihilistten post-nihiliste geçiş, çok uzun zamandır arzuyla beslenen semiyotik geri bildirim döngülerinin garip yamalı bohçalarıyla tehlikeli ve yanıltıcı bir şekilde dikkati dağılmış bir türün adaptif bir mutasyonudur. Mutasyona uğrayabilir ve pratik başarısızlıklarımızla yüzleşmek için kendi ideolojik başarılarımıza direnmek üzere kendimizi daha iyi donatabileceğimiz sayısız yola karşı daha duyarlı hale gelebiliriz. İhtiyacımız olan şey, cesur yeni pragmatizmleri, teknik takviyeleri ve hayvani oluşları teşvik eden sürekli bir hayal kırıklığı ve kendi kendine müdahaledir. İhtiyacımız olan şey post-nihilist praksis.
Kaynak