Bu yeniden değerlendirme, geleneksel Marksizmin krizinin ve ileri sanayi kapitalizminin gelişiminde yeni bir aşama olarak görünen şeyin ortaya çıkışının arka planında geliştirilmiştir. Bu çalışmada “geleneksel Marksizm” terimi Marksizm içindeki belirli bir tarihsel eğilime değil, genel olarak kapitalizmi emek açısından analiz eden ve bu toplumu esas olarak üretim araçlarının özel mülkiyeti ve piyasa tarafından düzenlenen bir ekonomi tarafından yapılandırılan sınıf ilişkileri açısından karakterize eden tüm teorik yaklaşımlara atıfta bulunmaktadır. Tahakküm ilişkileri öncelikle sınıf tahakkümü ve sömürü açısından anlaşılmaktadır. Bilindiği üzere Marx, kapitalist gelişme sürecinde, kapitalizmi karakterize eden sosyal ilişkiler ile ‘üretim güçleri’ arasında yapısal bir gerilim ya da çelişki ortaya çıktığını savunmuştur. Bu çelişki genellikle bir yanda özel mülkiyet ve piyasa ile diğer yanda endüstriyel üretim tarzı arasındaki karşıtlık olarak yorumlanmış, özel mülkiyet ve piyasa kapitalizmin ayırt edici özellikleri olarak ele alınmış, endüstriyel üretim ise gelecekteki sosyalist toplumun temeli olarak varsayılmıştır. Sosyalizm, üretim araçlarının kolektif mülkiyeti ve sanayileşmiş bir bağlamda ekonomik planlama açısından dolaylı olarak anlaşılmaktadır. Yani, kapitalizmin tarihsel olumsuzlaması, öncelikle bir sınıfın diğer bir sınıf tarafından tahakküm ve sömürüsünün üstesinden gelindiği bir toplum olarak görülür.
Geleneksel Marksizmin bu geniş ve ön karakterizasyonu, diğer düzeylerde birbirlerinden önemli ölçüde farklılık gösterebilen çok çeşitli teoriler tarafından paylaşılan genel bir yorumlayıcı çerçeveyi tanımlaması açısından yararlıdır. Bu çalışmadaki amacım, Marksist gelenek içindeki çeşitli teorik yönelimlerin ve düşünce okullarının tarihini izlemekten ziyade, bu genel teorik çerçevenin temel varsayımlarını eleştirel bir şekilde analiz etmektir.
Geleneksel Marksizmin tüm biçimlerinin çekirdeğinde tarih-ötesi bir emek anlayışı yer alır. Marx’ın emek kategorisi, insanlar ve doğa arasında aracılık eden, belirli insan ihtiyaçlarını karşılamak için belirli ürünler yaratan, amaca yönelik bir toplumsal faaliyet olarak anlaşılır. Bu şekilde anlaşılan emeğin, tüm toplumsal yaşamın merkezinde yer aldığı kabul edilir: toplumsal dünyayı oluşturur ve tüm toplumsal zenginliğin kaynağıdır. Bu yaklaşım, Marx’ın kapitalizmde emeğin tarihsel olarak özgül özellikleri olarak analiz ettiği şeyi toplumsal emeğe tarih-ötesi olarak atfeder. Böylesi bir tarih-ötesi emek anlayışı, Marx’ın politik ekonomi eleştirisinin ve dolayısıyla kapitalizm analizinin temel kategorilerine ilişkin kararlı bir anlayışa bağlıdır. Örneğin Marx’ın değer teorisi, genellikle toplumsal zenginliğin her zaman ve her yerde insan emeği tarafından yaratıldığını ve kapitalizmde emeğin bilinçli olmayan, “otomatik”, piyasa dolayımlı dağıtım biçiminin temelini oluşturduğunu gösterme girişimi olarak yorumlanmıştır. Bu görüşlere göre Marx’ın artı-değer teorisi, görünüşün aksine kapitalizmde artı ürünün yalnızca emek tarafından yaratıldığını ve kapitalist sınıf tarafından el konulduğunu göstermeyi amaçlamaktadır. Bu genel çerçeve içinde, Marx’ın kapitalizm eleştirisi öncelikle emek açısından bir sömürü eleştirisidir: ilk olarak emeğin toplumsal zenginliğin gerçek kaynağı olduğunu ortaya koyarak, ikinci olarak da bu toplumun bir sömürü sistemi üzerine kurulu olduğunu göstererek kapitalist toplumun gizemini çözer.
Marx’ın eleştirel teorisi, elbette ki, özgür bir toplumun ortaya çıkma olasılığına işaret eden tarihsel bir gelişmeyi de tasvir eder. Geleneksel yorumlara göre Marx’ın kapitalist gelişim sürecine ilişkin analizi şu şekilde özetlenebilir: Serbest piyasa kapitalizminin yapısı, yaratılan toplumsal zenginlik miktarını büyük ölçüde artıran endüstriyel üretime yol açmıştır. Ancak kapitalizmde bu zenginlik bir sömürü süreciyle çıkarılmaya devam etmekte ve son derece adaletsiz bir şekilde dağıtılmaktadır. Bununla birlikte, endüstriyel üretim ile mevcut üretim ilişkileri arasında giderek büyüyen bir çelişki gelişmektedir. Rekabet ve krizlerle karakterize edilen sermaye birikimi sürecinin devam etmesi sonucunda, piyasa ve özel mülkiyete dayalı toplumsal bölüşüm tarzı, gelişmiş endüstriyel üretim için giderek daha az yeterli hale gelmektedir. Ancak kapitalizmin tarihsel dinamiği, yalnızca eski üretim ilişkilerini anakronik hale getirmekle kalmaz, aynı zamanda daha yeni bir dizi toplumsal ilişki olasılığını da doğurur. Özel mülkiyetin ortadan kaldırılması ve merkezi planlama için teknik, sosyal ve örgütsel önkoşullar yaratır — örneğin, üretim araçlarının merkezileşmesi ve yoğunlaşması, mülkiyet ve yönetimin ayrılması ve bir sanayi proletaryasının oluşması ve yoğunlaşması. Bu gelişmeler, sömürü ve sınıf egemenliğinin ortadan kaldırılabileceği ve yeni, adil ve rasyonel olarak düzenlenmiş bir bölüşüm biçiminin yaratılabileceği tarihsel olasılığını doğurur. Bu yoruma göre Marx’ın tarihsel eleştirisinin odak noktası bölüşüm biçimidir.
Bu ifade paradoksal görünebilir, çünkü Marksizm genellikle bir üretim teorisi olarak kabul edilir. Bu nedenle, geleneksel yorumda üretimin rolünü kısaca ele alalım. Eğer üretim güçleri (Marx’a göre kapitalist üretim ilişkileriyle çelişen) endüstriyel üretim tarzıyla özdeşleştirilirse, o zaman bu tarz zımnen kapitalizmden içsel olarak bağımsız, tamamen teknik bir süreç olarak anlaşılır. Kapitalizm, üretim sürecine etki eden bir dizi dışsal faktör olarak ele alınır: özel mülkiyet ve piyasa ekonomisi içinde sermayenin değerlenmesinin dışsal koşulları. Buna bağlı olarak, kapitalizmdeki sosyal tahakküm, esasen üretim sürecinin dışında kalan sınıf tahakkümü olarak anlaşılmaktadır. Bu analiz, tarihsel olarak oluşturulduktan sonra endüstriyel üretimin kapitalizmden bağımsız olduğunu ve özünde onunla ilişkili olmadığını ima eder. Üretim güçleri ve ilişkileri arasındaki Marxiyen çelişki, bir yanda endüstriyel üretim, diğer yanda özel mülkiyet ve piyasa arasındaki yapısal gerilim olarak anlaşıldığında, üretim tarzı ile dağıtım tarzı arasındaki çelişki olarak kavranır. Dolayısıyla kapitalizmden sosyalizme geçiş, üretimin değil dağıtım tarzının (özel mülkiyet, piyasa) dönüşümü olarak görülür. Aksine, büyük ölçekli sanayi üretiminin gelişimi, kapitalist dağıtım biçimini başka bir toplumsal dağıtım örgütlenmesi olasılığına bağlayan tarihsel bir aracı olarak ele alınmaktadır. Proleter emeğine dayalı endüstriyel üretim biçimi bir kez geliştirildikten sonra tarihsel olarak nihai kabul edilir.
Kapitalist gelişimin yörüngesine ilişkin bu yorum, kapitalizmin ortadan kaldırılması için gerekli koşulları yaratan ve sosyalizmin temelini oluşturan bir üretim tarzı olarak endüstriyel üretime yönelik olumlu bir tutumu açıkça ifade etmektedir. Sosyalizm, kapitalizmin yol açtığı aynı endüstriyel üretim tarzını siyasi olarak yöneten ve ekonomik olarak düzenleyen yeni bir tarz olarak görülür; sadece daha adil değil, aynı zamanda endüstriyel üretime daha uygun bir toplumsal bölüşüm biçimi olduğu düşünülür. Dolayısıyla bu yeterlilik, adil bir toplum için merkezi bir tarihsel önkoşul olarak kabul edilir. Böyle bir toplumsal eleştiri, esasen bölüşüm biçiminin tarihsel bir eleştirisidir. Bir üretim teorisi olarak geleneksel Marksizm, üretimin eleştirisini gerektirmez. Tam tersine, üretim tarzı eleştirinin bakış açısını ve dağıtım tarzının tarihsel yeterliliğinin değerlendirildiği ölçütü sağlar.
Böyle bir kapitalizm eleştirisinin ima ettiği sosyalizmi kavramsallaştırmanın bir başka yolu, emeğin kapitalist ilişkiler tarafından engellenmeden toplumsal yaşamı açık bir şekilde yapılandırdığı ve yarattığı zenginliğin daha adil bir şekilde dağıtıldığı bir toplumdur. Geleneksel çerçevede, emeğin tarihsel olarak “gerçekleşmesi” — tam tarihsel gelişimi ve toplumsal yaşamın ve zenginliğin temeli olarak ortaya çıkması — genel toplumsal kurtuluşun temel koşuludur.
Emeğin tarihsel olarak gerçekleşmesi olarak sosyalizme dair bu vizyon, proletaryanın — içsel olarak endüstriyel üretimle ilişkili emekçi sınıfın — sosyalizmde evrensel sınıf olarak kendini göstereceği fikrinde de belirgindir. Yani, kapitalizmin yapısal çelişkisi, bir başka düzeyde, üretimin sahibi ve kontrolü olan kapitalistler ile emekleriyle toplumun (ve kapitalistlerin) zenginliğini yaratan, ancak hayatta kalmak için emek güçlerini satmak zorunda olan proleterler arasındaki bir sınıf karşıtlığı olarak görülür. Bu sınıfsal karşıtlık, kapitalizmin yapısal çelişkisine dayandığı için tarihsel bir boyuta sahiptir: Kapitalist sınıf mevcut düzenin egemen sınıfı iken, işçi sınıfı endüstriyel üretimde ve dolayısıyla yeni, sosyalist bir düzenin tarihsel temellerinde kök salmıştır. Bu iki sınıf arasındaki karşıtlık aynı anda hem sömürülenler ve sömürenler arasındaki bir karşıtlık hem de evrensel ve tikel çıkarlar arasındaki bir karşıtlık olarak görülür. İşçiler tarafından üretilen genel toplumsal zenginlik, kapitalizm altında toplumun tüm üyelerine fayda sağlamaz, ancak kapitalistler tarafından kendi tikel amaçları için el konulur. Kapitalizmin emek açısından eleştirisi, egemen toplumsal ilişkilerin (özel mülkiyet) evrenselci bir konumdan tikelci olarak eleştirildiği bir eleştiridir: evrensel ve gerçekten toplumsal olan emek tarafından oluşturulur, ancak tikelci kapitalist ilişkiler tarafından tam olarak gerçekleşmesi engellenir. Bu kapitalizm anlayışının ima ettiği emansipasyon vizyonu, göreceğimiz gibi, bütünleştirici bir vizyondur.
“Geleneksel Marksizm” olarak adlandırdığım bu temel çerçeve içinde, son derece önemli teorik ve politik farklılıklar olmuştur: örneğin, toplumsal öznelliği ve sınıf mücadelesini kapitalizm tarihinin ayrılmaz yönleri olarak ele alma girişimlerine karşı determinist teoriler; parti-komünistlerine karşı konsey-komünistleri; Marksizm ile psikanalizi çeşitli şekillerde sentezlemeye ya da eleştirel bir kültür veya gündelik yaşam teorisi geliştirmeye çalışanlara karşı ‘bilimsel’ teoriler. Bununla birlikte, hepsi de emeğe ilişkin temel varsayımlara ve kapitalizmin ve sosyalizmin yukarıda özetlenen temel özelliklerine dayandıkları ölçüde, geleneksel Marksizm çerçevesine bağlı kalmaktadırlar. Bu teorik çerçevenin ürettiği çeşitli sosyal, siyasi, tarihi, kültürel ve ekonomik analizler ne kadar keskin olursa olsun, yirminci yüzyıldaki çeşitli gelişmeler ışığında sınırlılıkları giderek daha belirgin hale gelmiştir. Örneğin teori, liberal kapitalizmin tarihsel yörüngesini analiz edebilmiş ve piyasanın birincil dağıtım aracı olarak müdahaleci devlet tarafından kısmen veya tamamen ikame edilmesiyle karakterize edilen bir aşamaya yol açmıştır. Ancak geleneksel eleştirinin odak noktası dağıtım biçimi olduğu için, devlet müdahaleci kapitalizmin yükselişi bu teorik yaklaşım için ciddi sorunlar yaratmıştır. Eğer ekonomi politiğin eleştirisinin kategorileri sadece kendi kendini düzenleyen piyasa dolayımlı ekonomi ve artığa özel el koyma için geçerliyse, müdahaleci devletin büyümesi bu kategorilerin çağdaş bir toplumsal eleştiriye daha az uygun hale geldiği anlamına gelir. Artık toplumsal gerçekliği yeterince kavrayamamaktadırlar. Sonuç olarak, geleneksel Marksist teori postliberal kapitalizmin tarihsel bir eleştirisini sunma kapasitesi giderek azalmaktadır ve iki seçenekle baş başa kalmaktadır.
Kapitalizmin yirminci yüzyıldaki niteliksel dönüşümlerini paranteze alabilir ve piyasa biçiminin varlığını sürdüren yönlerine odaklanabilir – ve böylece kısmi bir eleştiri haline geldiğini zımnen kabul edebilir – ya da Marksist kategorilerin on dokuzuncu yüzyıl kapitalizmine uygulanabilirliğini sınırlandırabilir ve muhtemelen çağdaş koşullara daha uygun olan yeni bir eleştiri geliştirmeye çalışabilir. Bu çalışma boyunca, ikinci türden bazı girişimlerin içerdiği teorik zorlukları tartışacağım.
Geleneksel Marksizmin postliberal toplumu ele almadaki zayıflıkları özellikle “fiilen var olan sosyalizmi” sistematik olarak analiz etme girişimlerinde belirgindir. Geleneksel Marksizmin tüm biçimleri Sovyetler Birliği gibi “fiilen var olan sosyalist” toplumları olumlamaz. Yine de bu teorik yaklaşım, bu toplum biçiminin yeterli bir eleştirel analizine izin vermemektedir. Geleneksel olarak yorumlandığı şekliyle Marksist kategoriler, devlet tarafından düzenlenen ve hükmedilen bir toplumun sosyal eleştirisini formüle etmede çok az işe yarar. Bu nedenle Sovyetler Birliği genellikle özel mülkiyet ve piyasa ortadan kaldırıldığı için sosyalist olarak kabul edilmiş; devam eden özgürlüksüzlük baskıcı bürokratik kurumlara atfedilmiştir. Ancak bu görüş, sosyoekonomik alanın doğası ile siyasi alanın karakteri arasında hiçbir ilişki olmadığını öne sürmektedir. Marx’ın toplumsal eleştiri kategorilerinin (değer gibi), piyasa ve özel mülkiyet açısından anlaşıldığında, “fiilen var olan sosyalizm”de özgürlüksüzlüğün artarak devam etmesinin nedenlerini kavrayamayacağını ve dolayısıyla bu tür toplumların tarihsel bir eleştirisi için temel oluşturamayacağını gösterir. Böyle bir çerçevede, sosyalizmin özgürlükle ilişkisi olumsal hale gelmiştir; ancak bu, sosyalizm açısından yapılan tarihsel bir kapitalizm eleştirisinin artık genel insan özgürleşmesi açısından özgürsüzlüğün ve yabancılaşmanın temellerinin bir eleştirisi olarak görülemeyeceği anlamına gelir. Bu temel sorunlar geleneksel yorumun sınırlarına işaret etmektedir. Sadece piyasa ve özel mülkiyete odaklanan bir kapitalizm analizinin artık özgürleştirici bir eleştirel teori için yeterli bir temel oluşturamayacağını göstermektedirler.
Bu temel zayıflık daha belirgin hale geldikçe, geleneksel Marksizm giderek daha fazla sorgulanır hale gelmiştir. Dahası, kapitalizme yönelik toplumsal eleştirisinin teorik temeli — insan emeğinin zenginliğin toplumsal kaynağı olduğu iddiası — bilimsel bilginin ve ileri teknolojinin üretim sürecindeki artan önemi ışığında eleştirilmiştir. Geleneksel Marksizm, “fiilen var olan sosyalizmin” (ya da çöküşünün) yeterli bir tarihsel analizi için temel sağlamakta başarısız olmakla kalmamış, aynı zamanda kapitalizmin eleştirel analizi ve özgürleştirici idealleri, ileri sanayileşmiş ülkelerdeki mevcut toplumsal memnuniyetsizlik temalarından ve kaynaklarından giderek uzaklaşmıştır. Bu durum özellikle sınıf üzerine özel ve olumlu odaklanması ve endüstriyel proleter emeği ve kapitalizme damgasını vuran belirli üretim biçimlerini ve teknolojik “ilerlemeyi” olumlaması açısından geçerlidir. Bu tür “ilerleme” ve “büyüme”ye yönelik eleştirilerin arttığı, ekolojik sorunlara ilişkin farkındalığın yükseldiği, mevcut emek biçimlerinden duyulan hoşnutsuzluğun yaygınlaştığı, siyasi özgürlüğe ilişkin kaygıların arttığı ve sınıf temelli olmayan toplumsal kimliklerin (örneğin toplumsal cinsiyet ya da etnik köken) öneminin arttığı bir dönemde, geleneksel Marksizm giderek daha anakronik görünmektedir. Hem Doğu’da hem de Batı’da, yirminci yüzyıldaki gelişmelerle tarihsel olarak yetersiz olduğu ortaya çıkmıştır.
Ancak geleneksel Marksizmin krizi, çağdaş kapitalizme uygun bir sosyal eleştiriye duyulan ihtiyacı hiçbir şekilde ortadan kaldırmamaktadır. Aksine, böyle bir eleştiriye duyulan ihtiyaca dikkat çekmektedir. İçinde bulunduğumuz tarihsel durum, modern, kapitalist toplumun, daha önce liberal kapitalizmin devlet müdahaleci kapitalizme dönüşümü kadar geniş kapsamlı — sosyal, politik, ekonomik ve kültürel — bir dönüşümü açısından anlaşılabilir. Gelişmiş kapitalizmin bir başka tarihsel evresine giriyor gibiyiz. Bu yeni aşamanın hatları henüz net değil, ancak son yirmi yıl, devlet müdahaleci kapitalizmin merkezinde yer alan kurumların ve güç merkezlerinin — merkezi üretim, büyük endüstriyel işçi sendikaları, ekonomiye sürekli hükümet müdahalesi ve büyük ölçüde genişlemiş bir refah devleti ile karakterize edilen bir biçim — öneminin göreceli olarak azalmasına tanık oldu. Kapitalizmin devlet müdahaleci evresinin merkezi kurumlarının bu zayıflamasına görünüşte birbirine zıt iki tarihsel eğilim katkıda bulunmuştur: bir yanda üretimin ve siyasetin kısmen merkezsizleşmesi ve bununla birlikte çok sayıda toplumsal gruplaşmanın, örgütlenmenin, hareketin, partinin, alt kültürün ortaya çıkması; diğer yanda ise sermayenin küreselleşmesi ve yoğunlaşması sürecinin yeni, çok soyut bir düzeyde, anlık deneyimlerden çok uzakta ve görünüşe göre şimdilik devletin etkin kontrolünün ötesinde gerçekleşmesi.
Ancak bu eğilimler doğrusal bir tarihsel süreç olarak anlaşılmamalıdır. Geleneksel teorinin anakronik ve yetersiz karakterini vurgulayan gelişmeleri içermektedirler – örneğin, kitlesel ekoloji hareketleri, kadın hareketleri, azınlık özgürleşme hareketleri gibi yeni toplumsal hareketlerin yükselişinin yanı sıra, mevcut emek biçimleri ve geleneksel değer sistemleri ve kurumlarına karşı artan hoşnutsuzluk (ve bunlara ilişkin kutuplaşma). Yine de 1970’lerin başından bu yana içinde bulunduğumuz tarihsel durum, dünya çapındaki ekonomik çıkmazlar ve küresel ölçekte yoğunlaşan kapitalistler arası rekabet gibi sanayi kapitalizminin “klasik” tezahürlerinin yeniden ortaya çıkmasıyla da karakterize olmuştur. Bu gelişmeler birlikte ele alındığında, çağdaş kapitalist topluma uygun bir eleştirel analizin, onun önemli yeni boyutlarını ve kapitalizm olarak temel sürekliliğini kavrayabilmesi gerektiğini göstermektedir.
Diğer bir deyişle böyle bir analiz, geleneksel Marksizmin daha ortodoks versiyonlarının teorik tek taraflılığından kaçınmalıdır. Bunlar sıklıkla krizlerin ve kapitalistler arası rekabetin (müdahaleci devletin ortaya çıkmasına rağmen) kapitalizmin devam eden özellikleri olduğunu gösterebilirler; ancak hoşnutsuzluk ve muhalefeti ifade eden toplumsal grupların kimliği ve doğasındaki ya da ihtiyaçlarının, memnuniyetsizliklerinin, özlemlerinin ve bilinç biçimlerinin karakterindeki niteliksel tarihsel değişiklikleri ele almazlar. Yine de yeterli bir analiz, ya “ekonomik alanı” görmezden gelerek ya da basitçe müdahaleci devletin yükselişiyle birlikte ekonomik kaygıların daha az önemli hale geldiğini varsayarak yalnızca ikinci değişiklikleri ele alma yönündeki eşit derecede tek taraflı eğilimden de kaçınmalıdır. Son olarak, ekonomik meselelere odaklanmaya devam eden analizlerle niteliksel sosyal ve kültürel değiĢimleri ele alan analizleri bir araya getirerek yeterli bir eleştiri formüle edilemez – böyle bir eleştirinin temel teorik önkabulleri geleneksel Marksist teorinin önkabulleri olarak kaldığı sürece. Geleneksel Marksizmin giderek anakronikleşen karakteri ve özgürleştirici bir eleştirel teori olarak ciddi zayıflıkları ona içseldir; nihayetinde kapitalizmi yeterince kavrayamamasından kaynaklanmaktadır.
Bu başarısızlık, modern kapitalist toplumun mevcut dönüşümü ışığında daha da netleşmiştir. Tıpkı Büyük Buhran’ın piyasa dolayımlı ekonomik “kendi kendini düzenleme”nin sınırlarını ortaya koyması ve kapitalizmi liberal kapitalizmle eşitleyen anlayışların eksikliklerini göstermesi gibi, savaş sonrası refah ve ekonomik genişleme dönemini sona erdiren krizli dönem de müdahaleci devletin ekonomiyi düzenleme yeteneğinin sınırlarını vurgulamıştır; bu da kapitalizmin liberal bir aşamadan devlet merkezli bir aşamaya doğru gelişimine dair doğrusal anlayışları şüpheye düşürmüştür. İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra refah devletinin genişlemesi, kapitalist dünya ekonomisinin uzun vadeli yükselişiyle mümkün olmuştur ve bu yükselişin kapitalist gelişmenin bir aşaması olduğu kanıtlanmıştır; siyasi alanların ekonomik alanın kontrolünü başarılı ve kalıcı bir şekilde ele geçirmesinin bir etkisi değildir. Gerçekten de kapitalizmin son yirmi yıldaki gelişimi, devlet müdahaleciliğini zayıflatarak ve sınırlar koyarak önceki dönemin açık eğilimlerini tersine çevirmiştir. Bu durum, Keynesçiliğin çöküşünü müjdeleyen ve kapitalizmin çelişkili dinamiğini açıkça teyit eden Batı’daki refah devletinin krizinde ve Doğu’daki çoğu komünist devlet ve partinin krizi ve çöküşünde açıkça ortaya çıkmıştır.
Liberal kapitalizmin 1920’lerin sonundaki çöküşünden sonraki durumla karşılaştırıldığında, kapitalizmin bu en yeni dönüşümüyle bağlantılı dünya çapındaki krizler ve yerinden oynamaların, kapitalizmin olası üstesinden gelinmesine işaret eden bir konumdan yapılan çok az eleştirel analize yol açmış olması dikkat çekicidir. Bu durum teorik belirsizliğin bir ifadesi olarak yorumlanabilir. Devlet müdahaleci kapitalizmin krizi, kapitalizmin yarı-özerk bir dinamikle gelişmeye devam ettiğini göstermektedir. Dolayısıyla bu gelişme, piyasanın devlet tarafından yerinden edilmesini ekonomik krizlerin etkin bir şekilde sona ermesi olarak yorumlayan teorilerin eleştirel bir şekilde yeniden değerlendirilmesini gerektirmektedir. Bununla birlikte, kapitalizmin, bir kez daha kendini açıkça ortaya koyan dinamik sürecin altında yatan doğa açık değildir. Kastedilen basitçe merkezi planlama ve devlet (hatta kamu) mülkiyetinin getirilmesi olduğunda, “sosyalizmin” kapitalizmin sorunlarına bir çözüm olduğunu iddia etmek artık ikna edici değildir.
O halde, sıkça başvurulan “Marksizmin krizi” yalnızca “fiilen var olan sosyalizmin” hayal kırıklığına uğramış reddini, proletaryaya yönelik hüsranı ve temel toplumsal dönüşümün diğer olası toplumsal aktörlerine ilişkin belirsizliği ifade etmemektedir. Daha temelde, kapitalizmin temel doğasına ve onun üstesinden gelmenin ne anlama gelebileceğine ilişkin derin bir belirsizliğin ifadesidir. Geçtiğimiz on yıllardaki çeşitli teorik pozisyonlar — 1960’ların sonu ve 1970’lerin başındaki birçok Yeni Sol grubun dogmatizmi, daha sonra yeniden ortaya çıkan tamamen siyasi eleştiriler ve birçok çağdaş “postmodern” pozisyon — kapitalist toplumun doğası hakkındaki bu tür bir belirsizliğin ve hatta onu kavrama girişiminden uzaklaşmanın ifadeleri olarak görülebilir. Bu belirsizlik kısmen geleneksel Marksist yaklaşımın temel bir başarısızlığının ifadesi olarak anlaşılabilir. Zayıflıkları sadece “fiilen var olan sosyalizm” ve yeni toplumsal hareketler tarafından ifade edilen ihtiyaçlar ve memnuniyetsizliklerle ilgili zorluklarıyla ortaya çıkmadı; daha temelde, bu teorik paradigmanın, kapitalizmin değişen koşullarının yeterli bir analizini temellendiren ve temel yapılarını tarihsel dönüşüm olasılığına işaret edecek şekilde kavrayan, kapitalizmin doğasına ilişkin tatmin edici bir kavrayış sağlamadığı açık hale geldi. Geleneksel Marksizmin ima ettiği dönüşüm, modern toplumun hastalıklarına bir “çözüm” olarak artık makul değildir.
Bu ikisi arasındaki tarihsel ilişki, “fiilen var olan sosyalizmin” ve Batı’daki refah sistemlerinin temelde farklı toplumsal oluşumlar olarak değil, yirminci yüzyıl dünya kapitalizminin devlet müdahaleci genel biçiminin önemli ölçüde farklı varyasyonları olarak algılanması gerektiğini dolaylı olarak göstermektedir. Kapitalizmin sosyalizme karşı zaferini göstermek bir yana, “fiilen var olan sosyalizmin” son çöküşü, devlet müdahaleci kapitalizmin en katı, kırılgan ve baskıcı biçiminin çöküşü olarak anlaşılabilir.
Eğer modern toplum kapitalist ve dolayısıyla temel düzeyde dönüştürülebilir olarak analiz edilecekse, o zaman kapitalizmin temel çekirdeği yeniden kavramsallaştırılmalıdır. Bu temelde, modern toplumun doğası ve yörüngesine ilişkin farklı bir eleştirel teori formüle edilebilir — modern toplumdaki özgürsüzlük ve yabancılaşmanın temellerini toplumsal ve tarihsel olarak kavramaya çalışan bir teori. Böyle bir analiz demokratik siyaset teorisine de katkıda bulunacaktır. Geleneksel Marksizmin tarihi, siyasi özgürlük sorununun her türlü eleştirel pozisyonun merkezinde yer alması gerektiğini çok açık bir şekilde göstermiştir. Bununla birlikte, yeterli bir demokratik teorinin özgürlüğün toplumsal koşullarının tarihsel bir analizini gerektirdiği ve soyut normatif bir konumdan ya da siyaset alanını hipotezleştiren bir konumdan üstlenilemeyeceği hâlâ geçerlidir.