Heimatlos Kültü

Bu konuşma Gilles Deleuze’ün ilk defa rizom/köksap kavramını tanıttığı konuşmadır, Schizo-Culture Dergisinden alınmıştır.

Bireyler ve gruplar olarak çizgilerden, çok farklı türden çizgilerden oluşuyoruz. Bizi oluşturan ilk tür çizgi (ya da daha doğrusu çizgiler, çünkü bu türden pek çok çizgi var) bölümlere ayrılmıştır, ancak katı bir şekilde bölümlere ayrılmıştır: aile-meslek; iş-tatil; aile-sonra okul-sonra ordu-sonra fabrika-sonra emeklilik. Bir segmentten diğerine her geçişten sonra bize “Artık çocuk değilsin” denir; sonra okulda “Artık evde değilsin”; sonra orduda “Burası okul değil . . . ” Kısacası, her yerden fışkıran, kelimenin tam anlamıyla ve mecazi olarak bizi parçalara ayıran her türden iyi tanımlanmış segmentler, segmentli çizgi yığınları. Çok daha esnek, bir şekilde moleküler olan parçalı çizgiler de var. Daha mahrem ya da kişisel olduklarından değil, çünkü bireyler kadar toplumlar ve gruplar boyunca da ilerlerler. Küçük değişikliklerin izini sürerler, sapmalara neden olurlar, depresyonları veya coşku patlamalarını çizerler; ancak yine de kesindirler, çünkü birçok geri dönüşü olmayan süreci yönlendirirler. Bunlar bölümlere ayrılmış molar çizgilerden ziyade, eşikleri ya da kuantları olan moleküler akışlardır. Bir eşik aşılır ama bu mutlaka çizgilerin daha görünür bir bölümüyle çakışmak zorunda değildir. Pek çok şey bu ikinci tür çizgi boyunca meydana gelir, akış halleri, mikro akış halleri, ‘tarihimizin’ ritminden yoksundur. Bu nedenle aile sorunları, yeniden ayarlamalar ve yeniden hatırlamalar bu kadar acı verici görünürken, aslında en önemli değişimlerimiz başka bir bakış açısında, başka bir zamanda, başka bir bireyleşmede gerçekleşir. Bir meslek katı bir segmenttir, ama arkasında neler olup biter! Segmentlerle uyuşmayan hangi bağlantılar, cazibeler ve reddedişler, yine de kamusal iktidarla bağlantılı olan hangi gizli çılgınlıklar: örneğin bir profesör ya da bir yargıç, avukat, muhasebeci ya da temizlikçi kadın? Aynı zamanda, üçüncü bir tür çizgi daha var, daha da garip bir çizgi, sanki bir şey bizi segmentlerimizden ve aynı zamanda eşiklerimizden geçirerek bilinmeyen bir hedefe doğru götürüyormuş gibi, öngörülebilir değil, önceden var olmamış. Bu çizgi basittir, soyuttur ve yine de en karmaşık, en dolambaçlı olanıdır: yerçekiminin ve hızlılığın, en dik eğimli yeniden göçün çizgisidir. Bu çizgi sonradan ortaya çıkmış gibi görünür, kendini diğer ikisinden ayırır, tabii bu ayırmayı başarabilirse. Çünkü belki de bu çizgiye sahip olmayan, sadece diğer ikisine ya da sadece birine sahip olan insanlar vardır. Ancak başka bir açıdan bakıldığında, bu çizgi kaderin zıttı olmasına rağmen başından beri mevcuttur; kendisini diğer ikisinden ayırması gerekmez; daha ziyade ana çizgi olur ve diğerleri ondan türemiş olur, Her halükarda, bu üç çizgi içkindir, birbirinin içine geçmiştir. Hayatlarımızda bir avuç içi kadar birbirine dolanmış çizgi vardır. Ama biz bir elden farklı şekillerde karmaşıkız. Çeşitli isimlerle adlandırdığımız arayışların (şizo-analiz, mikropolitika, pragmatik, diyagramatizm, rizomatik, kartografi) bu çizgilerin gruplar veya bireyler halinde incelenmesinden başka bir amacı yoktur.

Fitzgerald, hayranlık uyandıran kısa eseri The Crack-up’ta hayatın her zaman çeşitli ritimlerle, çeşitli hızlarda ilerlediğini anlatır. Fitzgerald yaşayan bir dram olduğundan, hayatı bir yıkım süreci olarak tanımladığından, metni karadır, ancak daha az örnekleyici değildir, her cümlesiyle aşka ilham verir. Hiçbir zaman dehasını kaybettiğinden bahsettiği zamanki kadar dehasını göstermez. Böylece, kendisi hakkında şöyle der: “Her şeyden önce büyük bölümler vardır: zengin-fakir, genç-yaşlı, başarı-başarısızlık, sağlık-hastalık, sevgi-ilgisizlik, yaratıcılık-kısırlık, toplumsal olaylarla bağlantılı olarak (ekonomik kriz, borsa çöküşü, sinemanın romanın yerini alması, faşizmin gelişmesi, bu bölümlerin yanıt verdiği ve hızlandırdığı her türlü zorunlu heterojen olay) Fitzgerald bu olaylara kırılmalar olarak atıfta bulunur, her bölüm böyle bir kırılmayı işaretler veya işaretleyebilir. Bu tür parçalı bir çizgi bizi belirli bir tarihte, belirli bir yerde ilgilendirir. Yukarı ya da aşağı gitmesi gerçekten önemli değildir (bu model üzerine inşa edilen başarılı bir hayat, sadece modelden dolayı daha iyi değildir). Amerikan Rüyası bir sokak süpürgecisi olarak başlayıp milyoner olmak kadar tersi de olabilir; aynı kesimleri içerir. Fitzgerald ayrıca, büyük segmenter kırılmaların çizgilerine karşılık gelmeyen çatlama çizgileri olduğunu söyler. Bu durumda bir plakanın çatladığını söyleyebiliriz, Çoğu zaman, işler iyi giderken, diğer hatta her şey daha iyi giderken, çatlak bu yeni hatta gizlice, fark edilmeden ortaya çıkar ve daha az direnç eşiğine veya belki de gerekli bir eşiğin artmasına neden olur, Artık eskiden olduğu gibi, hatta dün yaptığımız gibi şeylere katlanamayız; İçimizdeki arzu dağılımı değişti, hızlı ve yavaş kavramlarımız değişti ve bize yeni bir tür ıstırap, ama aynı zamanda yeni bir tür huzur geldi. Akışlar azalır: sağlığımız iyileşir, servetimiz istikrar kazanır. yeteneğimiz kendini gösterir; işte o zaman küçük çatlak gelişir, çizgiyi eğecek olan yarık. Ya da belki de tam tersi: bir şeyleri iyileştirmek için çaba harcarsınız ve birden her şey diğer çizgide parçalanır. Ne muazzam bir rahatlama! Bir şeye artık tahammül edememek ilerlemenin bir yolu olabilir, ama aynı zamanda paranoyanın gelişmesi de olabilir, yaşlıları kuşatan bir korku ya da gerçek veya politik nedenlerle tamamen doğru bir değerlendirme olabilir. Bir çizgiden diğerine aynı şekilde değişmeyiz ya da yaşlanmayız. Bu nedenle esnek çizgi, sert çizgiden daha kişisel ya da mahrem değildir. Makro kırılmalar nasıl kişiselse mikro kırılmalar da aynı şekilde kolektiftir. Fitzgerald bir başka çizgiden, kırılma olarak adlandırdığı üçüncü bir çizgiden bahsetmeye devam eder. Görünüşe göre hiçbir şey değişmemiştir ama yine de her şey değişmiştir. Kuşkusuz, ne büyük kesitler, değişimler ne de yolculuklar bu çizgiyi etkiler, ancak yaklaşsalar bile gizli mutasyonlar ya da hareketli ve yüzen eşikler de etkilemez. Bunun yerine, ‘mutlak’ bir eşiğe ulaşıldığını söyleyebiliriz. Artık hiçbir sır yok. Tıpkı herkes gibi olduk, daha doğrusu ‘herkes’ haline geldik. Algılanamaz, gizlenemez hale geldik. Çok meraklı, durağan bir yolculuğa çıktık.

Yeniden göçün çizgileri, hareketleri bir bakıma bir toplumda ilk ortaya çıkan şeydir. Toplumsal alanın dışında, ütopik ve hatta ideolojik bir yeniden göç olmaktan çok uzak olan bu çizgiler aslında toplumsal alanı oluşturur, onun eğilimlerini ve sınırlarını, tüm akış halini izler. Bir toplumun kendi içinde çeliştiğini, çelişkileriyle, özellikle de sınıf çelişkileriyle tanımlanabileceğini söyleyen birini Marksist olarak nitelendiririz. Bunun yerine, her şeyin bir toplumda dolaştığını, bir toplumun kendisini her türden kitleyi etkileyen yeniden göç çizgileriyle tanımladığını söyleriz (çünkü bir kez daha ‘kitle’ moleküler bir kavramdır). Bir toplum ya da herhangi bir kolektif girişim kendisini ilk olarak yersizyurtsuzlaşma noktaları ya da akışıyla tanımlar. Tarihin en büyük coğrafi maceraları yeniden göç hatlarıdır – yaya, atlı ya da tekneli uzun yürüyüşler: çöldeki İbraniler, Akdeniz’i geçen Genseric Ie Vandale, bozkırlardaki göçebeler, Çinlilerin Büyük Yürüyüşü – her zaman bir yeniden göç çizgisi boyunca yaratırız, kesinlikle hayal ettiğimiz ya da düşlediğimiz için değil, tam tersine, Gerçek’in izini sürdüğümüz için ve burada bir tutarlılık planı inşa ettiğimiz için. Koş, ama koşarken eline bir silah al.

Yeniden göç çizgilerinin bu önceliği ne kronolojik anlamda ne de ebedi bir genellik anlamında anlaşılmalıdır. Daha ziyade, önemi fırsatsızlık gerçeğine ve hakkına işaret eder: nabızsız bir zaman, gece yarısı ya da öğle vakti esen bir meltem gibi bir hecce. Çünkü bu yeniden-yerliyurtlulaşmalar eş zamanlı olarak gerçekleşir: parasal yeniden-yerliyurtlulaşmalar yeni devrelerden geçer; kırsal yeniden-yerliyurtlulaşmalar yeni sömürü biçimlerini yürürlüğe koyar; kentsel yeniden-yerliyurtlulaşmalar yeni işlevlere göre gerçekleşir vs. Bu şekilde yeniden-yerliyurtlulaşmalar birikir ve bundan belirli faydalar sağlayan, homojen hale gelebilen ve tüm kesimleri yeniden-kodlayabilen bir sınıf doğurur. En fazla, kendi katsayıları ve hızlarıyla tüm kitlesel hareketler ile yeniden-yerliyurtlulaşmanın bütününe dağılmış segmentleriyle sınıfsal stabilizasyonlar arasında ayrım yapmak gerekecektir. Aynı şey kitle ve sınıf olarak hareket eder, ancak farklı hatlara sahip iki farklı, iç içe geçmiş hat üzerinde. Şimdi neden en az üç farklı çizgi olduğunu söylediğimi daha iyi anlayabiliriz, ancak bazen sadece iki, hatta bazen sadece bir çizgi olsa da, hepsi birbirine dolanmıştır. Bazen aslında üç çizgi vardır, çünkü yeniden göç ya da kopma çizgileri tüm yersizyurtsuzlaşma hareketlerini birleştirir, kuantum seviyesine doğru çökelir, birbirlerinin alanına giren hızlandırılmış parçacıkları koparır ve onları bir tutarlılık düzlemine ya da mutant bir makineye taşır. Ve sonra ikinci bir moleküler çizgimiz var, burada yersizyurtsuzlaşmalar sadece görecelidir, üzerlerine çoklu döngüler ve dolambaçlar, dengeler ve stabilizasyonlar yükleyen yeniden yersizyurtsuzlaşmalarla telafi edilir. Son olarak, yeniden-yerliyurtlulaşmaların örgütsel bir düzlem oluşturmak için biriktiği ve bir yeniden-kodlama makinesine geçtiği, geniş tanımlı segmentlerden oluşan molar çizgi vardır. Üç çizgi: göçebe çizgisi, göçmen çizgisi ve yerleşik çizgi (göçmen göçebeye benzemez). Ya da sadece iki çizgimiz olabilir, çünkü moleküler olan sadece iki uç arasında salınım halinde görünecek, bazen yersizyurtsuzlaşmanın eşzamanlı akışıyla boğulacak, bazen de yeniden yerliyurtlulaşmaların birikimine katkıda bulunacaktır. Göçmen bazen göçebeyle, bazen de paralı asker ya da yerleşik halkla ittifak kurar: Ostrogotlar ve Wisigotlar. Ya da belki de sadece tek bir çizgi vardır, ilk yeniden göç çizgisi, ikinci çizgiyi göreceleştiren, kendisinin durdurulmasına ya da üçüncüyle kesilmesine izin veren sınır ya da kenar. Ama o zaman bile, diğer ikisinin patlamasından kaynaklanan çizgi olarak rahatlıkla sunulabilir. Hiçbir şey bu çizgiden ya da bu çizgilerden daha karmaşık değildir: Melville, organize segmenterlikleriyle dingileri birbirine bağlamaktan, germinal ve moleküler hayvan halindeki Kaptan Ahab’dan ve vahşi kaçışı sırasında beyaz balinadan bahsederken buna atıfta bulunur. Daha önce bahsettiğimiz işaretler alanına geri dönelim: Despotik rejimlerde yeniden göç çizgisinin nasıl ortadan kaldırıldığı; Hebronik saltanat sırasında, şimdi negatif bir işaretle donatılmış, pozitif ama göreceli bir değerin nasıl keşfedildiği ve birbirini izleyen olaylara nasıl ayrıldığı … Bunlar sadece iki olası örnek, siyasetin özüyle ilgili daha pek çok örnek var. Siyasi faaliyet aktif bir deneydir çünkü bir çizginin hangi yöne gideceğini asla önceden bilemeyiz. Çizgiyi kırın, diyor muhasebeci: ama sadece bu kadar, çizgi hemen hemen her yerden kırılabilir.

Çok fazla tehlike var; her çizgi kendi sorunlarını ortaya çıkarıyor. Hem katı segmenterlik hem de ‘kırılma’ çizgisi tehlikesi her yerde karşımıza çıkıyor. Çünkü bu çizgiler sadece Devletle olan ilişkimizi değil, aynı zamanda üzerimizde iz bırakan her iktidar mekanizmasını, bizi parçalara ayıran tüm ikili makineleri, bizi kodlayan soyut makineleri de ilgilendiriyor. Bu katı bölümler görme, eyleme, hissetme biçimlerimizi, yani tüm işaretler alemimizi düzenler. Milliyetçi devletlerin iki kutup arasında gidip geldiği çok doğrudur: birincisi, Devlet soyut makinelerini yöneten bir aygıttan başka bir şey olmadığı için liberal; ikincisi, Devlet soyut makineleri kendi üzerine aldığı ve böylece onunla karışmaya meyilli olduğu için totaliter. Bizi bölen ve hayatlarımızı düzenleyen bölümler her halükarda bize güven veren ama aynı zamanda bizi tüm yaratıkların en korkak, en acımasız ve en acımasızı haline getiren bir katılıkla işaretlenmiştir. Tehlike o kadar yaygın ve o kadar açıktır ki, çoğu zaman bu segmenterliğe neden ihtiyaç duyduğumuzu merak etmek zorunda kalırız. Onu ortadan kaldıracak iktidarımız olsaydı bile, bunu kendimizi yok etmeden yapabilir miydik? Özellikle de bu parçalılık, insan organizmamız ve hatta rasyonel kapasitelerimiz de dahil olmak üzere yaşamımızın koşullarını tanımladığı için. Bu çizgiyi yönlendirmek için kullanılması gereken ihtiyat, onu yumuşatmak, askıya almak, yönünü değiştirmek, altını oymak için gereken önlemlerin hepsi, sadece Devlete ve onun iktidarlarına karşı değil, aynı zamanda kendisine karşı da yürütülen uzun bir sürece işaret etmektedir.

İkinci çizgi de bir o kadar tehdit oluşturmaktadır. Moleküler bir çizgiye ulaşmış ya da onun izini sürmüş olmak, esnek bir çizgide sürüklenip gitmiş olmak yeterli değildir. Çünkü burada da algılarımız, eylemlerimiz, tutkularımız ve tüm işaretler sistemimiz söz konusudur. Esnek bir çizgide, katı çizgilerde görülen tehlikelerin aynısıyla karşılaşsak da, bunlar minyatür, yayılmış ya da belki de molekülerleşmiş olarak karşımıza çıkar: aile Oedipus’unun yerini ortak yaşamın küçük Oedipi’leri almıştır; iktidar mekanizmalarının yerini sürekli değişen güç ilişkileri almıştır; ayrışmanın yerini çatlaklar almıştır. Ancak daha da kötüsü, esnek çizgilerin kendileri kendi tehlikelerini azaltır ve kışkırtır: çok hızlı geçilen bir eşik ya da artık katlanılabilir olmadığı için tehlikeli hale gelen bir yoğunluk, uygun önlemler alınmamıştır. Bu ‘kara delik’ fenomenidir, esnek çizgi içinden çıkamayacağı bir kara deliğe doğru koşar. Guattari, belirli bir devletin merkezileşmiş aygıtına bağlı olmaksızın toplumsal bir alanda var olan mikro-faşizmlerden söz eder. Katı parçalılığın kıyılarını terk ettik, ancak bir bireyin kendini kara deliğe gömdüğü ve durumu, rolü ve misyonu hakkında tehlikeli bir şekilde kendinden emin olduğu daha birleşik bir rejim bulamadık. Bu, ilk çizginin kesinliklerinden daha endişe verici olduğunu kanıtlıyor: Küçük grupların Stalinleri, mahalle adalet savaşçıları, çetelerdeki mikro-faşizm vs. Bu nedenle gerçek devrimcinin şizofren olduğunu ve şizofreninin aslında moleküler bir sürecin bir kara deliğe çökmesi olduğunu söylemek zorundayız.

Nihai olarak yeniden göç ya da kopuş çizgisini seçmenin yeterli olduğunu düşünmek yanlış olur. Her şeyden önce bu çizginin izi sürülmeli ve nasıl izleneceği öğrenilmelidir. Yeniden göç çizgisi, belki de en kötüsü olan kendi tehlikesini taşır. Bu, en dik yeniden göç çizgileri yalnızca kapanma, bölünme ve kara delikler tarafından yutulma riskini taşımakla kalmaz, aynı zamanda hem kendilerinin hem de başkalarının ortadan kaldırılma ve yok edilme çizgileri haline gelme riskini de taşır. Yok etme tutkusu … Hatta müzikte bile! Neden bizde böyle bir ölme arzusu uyandırıyor? Şimdiye kadar bahsettiğimiz tüm yeniden göç çizgisi örnekleri en sevdiğimiz yazarların eserlerinde karşımıza çıkıyor; o zaman nasıl bu kadar kötü sonuçlanıyorlar? Yeniden göç çizgileri hayali oldukları için değil, tam da gerçek oldukları ve kendi gerçeklikleri içinde hareket ettikleri için kötü sonuçlanırlar. Diğer iki çizgi tarafından kısa devre yaptırıldıkları için değil, kendileri belirli bir tehlikeyi gizledikleri için kötü sonuçlanırlar: Kleist ve çifte intiharı, Holderlin ve deliliği, Fitzgerald ve kendini yok edişi, Virginia Woolf ve kayboluşu. Bu çizgiler ölüme götürdüğünde, bunun nedeni içsel bir enerji, içten gelen bir tehlikedir, kendi varacakları bir yer değildir. Gerçek olduğunu düşündüğümüz bu yeniden göç çizgileri boyunca, en kişisel ve bireysel düzeyde bile savaş metaforunun neden bu kadar kolay akla geldiğini kendimize sormalıyız. Holderlin savaş alanında; Hyperion. Kleist, tüm eseri boyunca Devlet aygıtına karşı savaşmak için gereken bir savaş makinesi fikrini tekrarlar; ama aynı zamanda, hayatında, yürütülmesi gereken bir savaş fikri nihayetinde intiharına yol açar. Fitzgerald: “Alacakaranlıkta ıssız bir atış poligonunda tek başıma duruyormuşum gibi hissettim”. ‘Critique and Clinique’: hayat ve sanat eseri aynı şeydir; yeniden göç hattına katıldıklarında aynı savaş makinesine ait olurlar. Uzun zaman önce, aynı koşullar altında, hayat kişisel olmaktan, sanat eseri de edebi ya da metinsel olmaktan çıkmıştır.

Savaş kesinlikle bir metafor değildir. Hepimiz savaş makinesinin Devlet mekanizmasından tamamen farklı bir doğası ve kökeni olduğunu varsayarız. Savaş makinesinin kökeni muhtemelen göçebe çobanlar ile emperyal yerleşik halklar arasındaki çatışmaya dayanmaktadır. Bu, kapalı bir alanı bölen Devletin geometrik örgütlenmesinin aksine, erkeklerin ve kadınların kendilerini dağıttıkları açık bir alanda aritmetik bir örgütlenme anlamına gelir. Savaş makinesi geometriye çok benzese de, Devlet’inkinden çok farklı bir geometridir; Öklid’inki gibi ‘teoremlerden’ değil, ‘problemlerden’ oluşan bir tür Arşimet geometrisidir. Öte yandan, Devletin gücü bir savaş makinesine değil, içimizden geçen ikili makinelerin ve bizi kodlayan soyut makinelerin işleyişine bağlıdır: bütün bir ‘polis teşkilatı’. İlginçtir ki, savaş makinesine hayvanların ve kadınların akış halleri nüfuz eder, bu akış halleri savaşçı tarafından algılanamaz. (bkz: sır, despotun ya da devlet adamının ‘aleniyetine’ karşıt olarak, savaş makinesinin bir icadıdır). Dumezil sık sık savaşçının Devlet karşısındaki bu eksantrik konumu üzerinde ısrarla durmuştur; Luc de Heusch savaş makinesinin nasıl dışarıdan gelip zaten gelişmiş bir Devlete doğru koştuğunu gösterir. Pierre Clastrc kesin bir metinde, ilkel gruplar arasında savaşın işlevinin tam da bir Devlet aygıtının oluşumunu sağlamak olduğunu açıklar. Devlet aygıtı ile savaş makinesinin ne aynı hatlara ait olduğunu ne de kendilerini aynı hatlar üzerinde inşa ettiklerini söyleyebiliriz; oysa Devlet aygıtı ve hatta kodlamayı sağlayan koşullar…. katı bölümlenmiş hatlara aittir. Savaş makinesi, Cengiz Han ve Çin İmparatoru gibi, bozkırların ya da çölün kalbinden gelen ve imparatorluğun üzerine çöken yeniden göçün en dik çizgilerini takip eder. Askeri örgütlenme, yalnızca bir şeyden kaçmak, hatta düşmanı kaçırtmaktan ibaret olduğu için değil, gittiği her yerde kendi politikası ve stratejisiyle bir çizgiye dönüşen bir yeniden göç ya da yersizyurtsuzlaşma çizgisi izlediği için bir yeniden göçtür (hatta Musa’nın halkına verdiği gibi). Bu koşullar altında devletin karşılaştığı en önemli sorunlardan biri, bu savaş makinesini kurumsallaşmış orduya entegre etmek, genel polisin bir parçası haline getirmektir (Tamerlan belki de böyle bir dönüşümün en çarpıcı örneğidir). Ordu asla bir uzlaşmadan fazlası değildir. Savaş makinesi paralı asker haline gelebilir ya da Devlet tarafından fethetme girişimi sırasında kendine mal edilebilir. Ancak kendini koruma talebiyle Devlet aygıtı ile Devleti, tebaasını ve hatta yeniden göç çizgisinde kendisini yok etme ya da çözme projesiyle savaş makinesi arasında her zaman bir gerilim olacaktır. Eğer göçebelerin bakış açısından bir tarih yoksa (her şey onlar aracılığıyla gerçekleşiyor olsa da), eğer onlar tarihin noumen’leri ya da bilinemezleri gibilerse, bunun nedeni göçebe imparatorlukları bireyler kadar hızlı bir şekilde ortadan kaldıran bu ortadan kaldırma projesinden ayrılamaz olmalarıdır, aynı zamanda savaş makinesi ya yok olur ya da kendini Devletin hizmetine terk eder. Kısacası, yeniden göç hattı bir savaş makinesi tarafından her izlendiğinde, kendisini bir ortadan kaldırma hattına dönüştürerek hem kendisini hem de diğerlerini yok eder. Bu, önceki tehlikelerle iç içe geçen ama onlarla karıştırılmayan bu tür bir çizginin özel tehlikesidir. Bu öyle bir ölçüde gerçekleşir ki, ne zaman bir yeniden göç çizgisi bir ölüm çizgisine dönüşse, örneğin bir ‘ölüm dileği’ gibi içsel bir titreşimle değil, daha ziyade nesnel ya da dışsal olarak tanımlanabilir bir makineyi harekete geçiren bir arzu birleşimiyle karşı karşıya kalırız. Bu nedenle, bir kişinin kendisini olduğu kadar başkalarını da yok ettiği her seferinde, yeniden göç çizgisi boyunca kendi savaş makinesini icat ettiğini söylemek basitçe metaforik değildir: Strindberg’in evlilik savaş makinesi; Fitzgerald’ın alkolik savaş makinesi. Kleist’ın tüm eseri şu farkındalık üzerine inşa edilmiştir: Artık Amazonlarınkine eşit büyüklükte bir savaş makinesi yoktur; savaş makinesi sadece parçalanan ve kişinin ulusal ordularına yer açan bir hayaldir. Hambourg Prensi: Yeni bir savaş makinesini yeniden icat etmek nasıl mümkün olabilir? Michael Kulhaas: Yollarının bizi yıkıma, çifte intihara götürdüğünü çok iyi bildiğimiz yeniden göç hatları nasıl izlenebilir? Kendi savaşımı mı yöneteceğim? Ya da daha doğrusu, bu son tuzaktan nasıl kurtulabilirim?

Farklılıklar bireyler ve gruplar arasında ortaya çıkmaz, çünkü iki tür sorun arasında bir ikilik görmeyiz: sözcelemenin öznesi yoktur, ama her özel ad kolektiftir, her bağlaç zaten kolektiftir. Doğal ve yapay arasındaki farklar, ikisi aynı makineye ait olduğu ve birbirinin yerine kullanılabildiği sürece artık belirgin değildir. Söz konusu olan örgütlenme biçimleri olduğu sürece, kendiliğindenlik ve örgütlenme arasındaki durum da aynıdır. Bölümlülük ve merkeziyetçilik arasında da bir fark yoktur, eğer gerçekten de merkeziyetçilik bir tür katı bölümlülüğe dayanan bir örgütlenme biçimiyse. Bu etkili farklılıklar, hepsi birbiriyle iç içe geçmiş olsa bile, hatlar arasında gerçekleşir. Bu nedenle şizoanaliz, pragmatizm ya da mikropolitika sorusunun kendisi asla bir yorumlama sorusu değil, yalnızca bir sorgulama sorusudur: Bir birey ya da grup olarak hangi çizgiler size aittir ve her bir çizginin tehlikeleri nelerdir?

1. Katı kesimleriniz, ikili makineleriniz ve kodlarınız hangileri? Çünkü bunlar verili değildir. Sadece sınıf, cinsiyet ya da yaş gibi ikili makineler tarafından parçalara ayrılmıyoruz, aynı zamanda farkında olmadan icat ettiğimiz, değiştirmeyi asla bitiremediğimiz başka makineler de var. Peki bunları çok hızlı bir şekilde ortadan kaldırırsak ne gibi bir riskle karşılaşırız? Organizmanın kendisi ölmez, çünkü o da sinirlerine ve beynine kadar ikili makinelere sahiptir.

2. Esnek çizgileriniz, akışlarınız ve eşikleriniz hangileridir? Göreceli yersizyurtsuzlaşmalarınızın ve korelatif yeniden-yerliyurtlulaşmalarınızın toplamı nedir? Ve kara deliklerinizin dağılımı? Neye benziyorlar, küçük canavar kendini nerede saklıyor ve mikro-faşizm nerede gelişiyor?

3. Akışların birleştiği, eşiklerin bir bitişiklik ve kopma noktasına ulaştığı o noktada yeniden göç hatlarınız nelerdir? Bunlar hala hayatta mı yoksa molar faşizmi yeniden yaratacak bir yıkım ve kendi kendini yok etme makinesine çoktan dahil edildiler mi? Arzu ve telaffuzun birleşimi, en katı hatlara, onların güç mekanizmalarına katlanabilir. Sadece bu çizgilerle başka bağlaçlar da vardır. Ama her birimizi bekleyen başka tehlikeler de var, ‘en esnek olanından en gaddar olanına kadar, çok geç olmadığı sürece sadece bizim karar verebileceğimiz. “Arzu kendi bastırılmasını nasıl isteyebilir?” sorusu gerçekte teorik bir sorun teşkil etmez, ancak birçok pratik sorun ortaya çıkarır. Bir makine ya da ‘Organsız Beden’ var olduğu anda arzu da vardır. Ancak organsız bedenler bazen boş, sertleşmiş zarflar gibidir. Çünkü organik bileşenlerini çok çabuk devirmişlerdir; ‘aşırı doz’. Kara deliklerde ya da yok etme makinelerinde Organsız kanserli ve faşist Bedenler vardır. Arzu, bu tehlikelerle sürekli olarak kendi tutarlılık ve içkinlik planıyla mücadele etmeye çalışırken, tüm bunları nasıl engelleyebilir?

Genelleştirilmiş bir tarif yok. Artık küresel kavramlar yoktur. Kavramlar bile kendi içlerinde varlıklar ve olaylardır. ‘Arzu’, ‘makine’ ya da ‘bağlaç’ gibi kavramlarla ilgili ilginç olan şey, bunların yalnızca değişkenleriyle ve mümkün olan en yüksek sayıda değişkenle tanımlanabilmeleridir. Biz genel ve dolayısıyla içi boş dişler kadar yararsız kavramlardan yana değiliz: Yasa: Efendi, asi. Tarihin tüm ölümlerini ve kurbanlarını ya da Goulag’ın şehitlerini açıklamak için burada değiliz. “Devrim imkânsızdır; ama biz düşünür olduğumuz için imkânsızı düşünmeliyiz, çünkü son tahlilde imkânsız sadece zihnimizde vardır!”

Hiçbir zaman devrim, kendiliğinden ütopya ya da Devlet örgütlenmesi söz konusu olmamıştır. Devlet aygıtı modeline ya da kendilerini bu aygıtın fethi üzerine modelleyen parti örgütlerine meydan okuduğumuzda, zorunlu olarak karşıt uca, dinamik kendiliğindenlikle dolu doğal bir duruma gerilemeyiz ya da imkansız olduğu gerçeğinden zevk alarak imkansız bir devrimin ‘berrak’ düşünürleri haline gelmeyiz. Soru her zaman örgütsel olmuştur, asla ideolojik değil; geleceğin Devletini öngörse bile, bir devlet aygıtını model almayan bir örgüte sahip olmak mümkün müdür? Bu nedenle yeniden göç hatlarından oluşan bir savaş makinesi önerebilir miyiz? Savaş makinesi ile devlet aygıtını karşı karşıya getirirken, ister müzikal ister edebi olsun, herhangi bir bağlaçla uğraşırken, karşıt kutuplara ne derece yaklaştığımızı değerlendirmeliyiz.Ama bir savaş makinesi nasıl modern olabilir? Ve Devletin totaliter tehlikeleri karşısında kendi faşist tehlikeleriyle nasıl başa çıkabilir? Devletin muhafazası karşısında kendi kendini yok etme tehlikesiyle nasıl başa çıkabilir? Bazı açılardan bu çok kolay, her gün yapılıyor ve kendiliğinden gerçekleşiyor. Hata, planlarının efendisi ve tuzaklarının koruyucusu olan küresel bir Devlet olduğunu söylemek olacaktır.

O zaman Devlet biçimine bürünen bir direniş biçimi bize ihanet edecek, kısmi ve kendiliğinden yerel mücadelelere bölünerek kendini boğacak ve parçalayacaktır, En merkezi Devlet bile planlarının efendisi değildir. O bir deneycidir, oraya buraya enjeksiyonlar yapar, sonunda hiçbir şeyi öngöremez. Devlet ekonomistleri bile para arzındaki artışı öngöremediklerini düşünürler. Amerikan siyaseti açıkça deneysel enjeksiyonlarla ilerlemek zorundadır, apodiktik programlarla değil. Devlet iktidarları, deneylerini bu farklı karmaşık birleşme çizgileri boyunca yürütmekte, şaşkın beklentilerle başka türden deneycilere yol açmakta, yeniden göçün aktif çizgilerini izlemekte, bu çizgilerin birleşmesini aramakta, hızlarını arttırmakta ya da yavaşlatmakta, yavaş yavaş bir tutarlılık planı ve her adımda karşılaşılacak tehlikeleri ölçen bir savaş makinesi yaratmaktadır.

İçinde bulunduğumuz durum, hem Devletin ötesinde hem de Devletin içinde olan şeylerle karakterize edilmektedir. Parasal, endüstriyel ve teknolojik akışları kodlayan büyük bir soyut makine, Devletin ötesinde olan tarafından, dünya pazarının gelişimi, çok uluslu toplumların gücü, küresel bir organizasyonun ana hatları ve kapitalizmin tüm toplumsal bedene yayılması tarafından oluşturulmaktadır. Aynı zamanda sömürü, kontrol ve gözetim araçları giderek daha incelikli, yaygın ve bir bakıma moleküler hale gelmektedir. Zengin ülkelerin işçileri zorunlu olarak üçüncü dünyanın yağmalanmasında yer alırlar ve erkekler zorunlu olarak kadınların sömürülmesinde yer alırlar vs. Ancak soyut makine ve onun arızaları, bırakın bir bölgeden diğerine geçişi, kendi toprakları içindeki hataları bile düzeltmeyen ulus devletlerden daha yanılmaz değildir. Devlet artık makinenin toplumsal karşı saldırılarıyla mücadele edecek ya da bunlara direnecek siyasi, kurumsal ya da mali araçlara sahip değildir. Polis, ordular, bürokratlar (sendikalı bile olsalar), kolektif ekipmanlar, okullar ve aileler gibi eski toplumsal biçimlere sonsuza kadar güvenebileceği şüphelidir. Kademelenme ve yeniden göç çizgilerini takip ederek, Devlet içinde temel olarak şunları etkileyen muazzam toprak kaymaları meydana geliyor: yerliyurtlu bölünmeler; ekonomik kontrol mekanizmaları (yeni işsizlik ve enflasyon); temel düzenleyici yapılar (okullarda, sendikalarda, orduda, kadınlarda vb. kriz); niceliksel olduğu kadar niteliksel de hale gelen iyileşme talepleri (‘yaşam standardı’ yerine yaşam kalitesi), bunların hepsi arzu etme hakkı olarak adlandırabileceğimiz şeyi oluşturuyor. İster azınlık, ister dilsel, ister etnik, ister bölgesel, ister cinsiyetçi, isterse de çocuksu olsun, dünya ekonomisine ya da ulus devletlerin birleşimine ilişkin her türlü çıkarın, sadece modası geçmiş gruplar tarafından değil, aynı zamanda çağdaş devrim biçimleri tarafından da çok içkin bir şekilde sorgulanması şaşırtıcı değildir. Devrimin ebedi imkansızlığı ve genel olarak bir savaş makinesinin faşist dönüşü üzerine bahis oynamak yerine, neden yeni bir devrim türünün mümkün hale gelmek üzere olduğuna ve her tür mutant makinenin yaşadığına, savaşa girdiğine, bir tutarlılık planının izini sürmek, Dünyanın ve Devletlerinin örgütsel planını baltalamak için bir araya geldiğine inanmayalım? Bir kez daha, Dünya ve Devletleri, devrimcilerin mutant projeleri tarafından mahkum edilmelerinden daha fazla kendi planlarının efendisi değiller. Her parça çok belirsiz bir oyunda birlikte oynuyor, “yüz yüze, sırt sırta, sırt yüze. . . . “ Devrimin geleceğine ilişkin soru kötü bir sorudur, çünkü bunda ısrar ettiğimiz sürece devrimci olmayı reddedecek insanlar olacaktır. Ve bu soru, dikkatimizi gerçek meseleden, her yerde ve her düzeyde popüler, filizlenen, devrimci faaliyetin aşamalarından uzaklaştırmak amacıyla kasıtlı olarak tekrarlanmaktadır.