1
Rizom hem imparatorluğun arkasındaki mantık hem de ondan kaçmaya çalışan şey haline gelmiştir. Elbette bu her zaman dünyamızın temel metafiziği, ilişkileri temellendiren tüm sistemlerin arkasındaki zemin olmuştur, ancak her zaman aygıt tarafından karşılık bulmuştur.
2
Aygıt; öznellikler arasındaki ilişkilere aracılık eden biyopolitik normları, katmanlaşmış sosyal kodlamaları vs. devreye sokarak rizomu halen gizlemekte, ancak şimdi rizomu kendi operasyonlarının stratejisi olarak ele almaktadır.
3
Rizom ve aygıt arasındaki bu evlilik, sibernetik hipotezin temelini oluşturur; bu hipotez, hem öznelliklerin öznelliklerden hem de öznelliklerin egemenlikten (egemenlik “ sosyal” olana içkin hale gelmiştir) ayrılmasına ilişkin liberal güveni nihayet ortadan kaldırır. Liberal düzen, imparatorluğun istediği zaman özgürce geçebileceği keyfi bir çizgiden başka bir şey olmayan hukuk kelimesi içinde halen bir efsane olarak savunulmaktadır.
4
Hukuk sadece imparatorluğun aynı aygıta karşı kendi ihlallerini meşrulaştırmak için geri çekildiği bir aygıt haline gelmiştir (imparatorluk “hukuku” korumak için hukukun ötesine ve üstüne geçmektedir). İmparatorluk, çağımızın temel ontolojisi olan bir kriz durumunu yönetmek için bu çizgiyi (liberal sivil toplum ile devlet arasındaki ayrımı) aşmaktadır.
5
Artık rizom hem bir düşünce tarzı hem de bir bağlantı olarak örtük bir şekilde yıkıcı değildir, çünkü artık içkin olarak ensüreksiyoner bir söylem değildir. Rizomun temellendirici aksiyomu olan “ortada olmak”, yalnızca verili bir ortam içinde anlam taşır (bu ortam basitçe bir ortam olabilir, ancak aygıt olarak bir ortam olabilir ve buna doğru dönüşmektedir).
6
Ontolojinin kendisi elbette rizomatiktir, çünkü verili bir singülarite verili bir ortam tarafından temellendirilmeden asla bir yer nosyonuna sahip değildir, ancak bir nesne ya da çokluğun kendisi olarak bir rizom oluşturmaz (Ontoloji rizomatiktir ancak bir rizom değildir). Rizom, verili bir ortam içinde yer kavramının tamamen yersizyurtsuzlaştırılmasıdır ve artık düzleştirilmiş bir alan içinde tam bir hareket özgürlüğü bırakır.
7
Siyasi aygıtı temellendiren rizom kodlanmış bir rizomdur, tam bir bağlantı özgürlüğü vardır ancak her bağlantıya, bağlantının aşkın bir anlamlandırması aracılık eder. Bu ilişki kodlaması, (sırasıyla Debord ve Foucault’dan türetilen) gösteri ve biyoiktidarın ikili biçimlerini temellendiren şeydir.
8
Gösteri, öznelliklerin anlamlandırma yoluyla diğerleriyle doğrudan bağlantıdan koparılması ve öznellik ile kendi anlamlandırmasının birbirinden ayrılması (yabancılaşma) ile temellendirilir. Biyoiktidar, bu keyfi anlamlandırmadan normların yaratılması yoluyla temellendirilir; bu normlar toplumsalın yeniden üretimini yaratarak gösteriyi pekiştirir ve bir geri bildirim döngüsü oluşturur.
9
Norm ve ürettiği kontrol, çağdaş sibernetiği oluşturan rizomda yalnızca soyut anlamda içkindir (kavram olarak norm açıkça aşkınsaldır, ancak iktidar yoluyla eğilim ve eylem biçiminde duygulanımlara içkin hale gelir). Koda içkinlik saf bir çelişkidir, ancak zamanımızın tanımlayıcı özelliğidir (bu içkinlik, normla doğrudan yüzleşmeye ve norm aracılığıyla doğrudan kontrole izin verme gibi ikili bir etkiye sahiptir).
10
Kontrol duygulanımı, normun gerçek olana istilasıdır; burada normla ilişkimiz artık bir geri bildirim ve yeniden üretim değil, bir savaş haline gelir. Bu anlamda bir duygulanım ve soyutlama rizomu ayırt edilebilir. Soyutlamanın rizomu, duygulanımlarla (bu ikilikten kaçan bir rizom oluşturarak) ancak bu savaş durumuna giren bir duygulanım-oluş yoluyla bağlantı kurabilir.
11
Bu ancak, tüm soyutlamaları hem duygulanımın katmanlaşmaları hem de kendi içlerinde benzersiz duygulanımlar olarak zorunlu bir şekilde tanıyan bir Spinozacılık yoluyla yapılabilir. Bir soyutlama her zaman verili bir duygulanım bağlamında (verili bir durum) görülür, bu da duygulanımın soyutlama olarak tanınması örneğini bir duygulanımın kendisi haline getirir (dolayısıyla otantik duygulanım ile yabancılaşmış temsil arasında net bir ikilik oluşturulamaz).
12
Biyoiktidarın geri bildirim döngüsü, bağlantının orijinal doğrudan rizomatiğini (duygulanımın rizomatiği) belirsizleştirerek, Sitüasyonist projeyi temellendiren özgünlük ve dışsallık mantığını çökertir. Bir yıkım aracı olarak rizomun ölümü, doğrudan bağlantı olasılığını ve hatta doğrudan bağlantının var olduğunu bile gizleyen bir gösteri durumu olan “hipergerçekliğin” doğuşuyla doğrudan örtüşür.
13
“Hipergerçekliğin” yükselişiyle birlikte, anlamlandırılmış rizomu yeni çekişme alanı (Baudrillard’ın ölümcül stratejisi) olarak kucaklama dürtüsü, çekirge fırtınasının ormana inmesi gibi ortaya çıkar. Anlamlandırmanın kendisinden ziyade ortaya çıkan koda saldırmak, mevcut kodlanmış sibernetiğimizi sınırlarına kadar götürmek, tahakkümü özgürleşme ve tahakküm durumlarının hiçbir ayrımının olmadığı noktaya kadar genişletmektir.
14
Geleneksel dışarısı kavramının artık gerçek bir anlamı yoktur, çünkü iktidar artık farklı içsellik ve dışsallık alanlarına sahip değildir (dolayısıyla sembolik içkinliği). Kişi kesinlikle farklı aygıtların ve onların ürettiği kimliklerin dışında olabilir, ancak bu her zaman kişinin sadece farklı ama bağlantılı bir aygıtın içinde olduğu anlamına gelir.
15
Deleuze ve Guattari molar ve minör (aygıta karşı asamblaj) arasında ayrım yapsa da, bu gerçek bir dışarıya ulaşmak için yeterli değildir. Minör, hem soyut içkinlik yoluyla kilit bir hakimiyet alanı haline gelmiştir hem de molar ile kendi olumsallığını sürdürmektedir.
16
Minör, kendine özgü oluş kapasitesiyle tanımlanır. Bu, tabakalaşma yoluyla yerleşik ve sıkışmış kalan azı dişiyle tezat oluşturur. Bu anlamda tüm toplumsal “ilerleme” her zaman minör düzeydedir ve molar düzeyde temsilde farklılaşır.
17
Minör mikro-politiktir, ancak mikro ile eşanlamlı değildir. Bunun yerine minör, hem olumsallığını hem de oluş kapasitesini üreten ensüreksiyoner bir söylemdir. Minör dediğimiz şey, kadın, kuir, deli, vs. gibi yerelliklerin (öteki) bulunduğu alandır.
18
Bunlar “azınlıklardır”, gerçek anlamda değil, ama her zaman socius içinde belirlenmiş bir öteki olmaları anlamındadır (Kafka’ya gönderme yapacak bir “halkları” yoktur). Ensüreksiyoner söylem, onlara belirli radikal kapasiteler atfetmek için azınlığın soykütüğünü yeniden inşa eder. Radikallik, özgürleştirici eylem için biricik bir potansiyele sahip oldukları anlamına gelmez, daha ziyade geri kazanılamayacak belirli bir yoğunluğa sahip oldukları anlamına gelir.
19
Her bir minör figürün kendi molar oluşumları vardır, çünkü genellikle kendi kültürleri ve etkileşim kodlamaları ile kendi açık bölgelerini işaretlerler. Ancak bu anlamda bu figürler socius’a (bir molar-oluş tutarlı değildir, ancak belki de tek uygun tanımlamadır) geri kazanılır.
20
Bu, bu minör bölgesellikleri mahkum etmek değildir, her ne kadar aşırılığı sadece ötekileştirilmiş bir bölge içinde aynı toplumsal baskıyı üretse de, çünkü bir bölgeyi işaretlemek birçok anlamda hayatta kalmakla eş anlamlıdır (organlar olmadan bedene ulaşmak, onun olumsallığından ve birçok anlamda kapasitesinden mahrum kalmaktır). Ne var ki, tam da bu olumsallık onu herhangi bir uygun dışsallığa ulaşamaz kılmaktadır.
21
Ensüreksiyoner söylem, söylem düzeyinde direnir, her zaman yaşanmış biçimlerin temsili içindedir. Ensüreksiyoner bir söylem gerçekten de rizomatiktir, ancak rizomatikler artık benzersiz ya da yoğun değildir (özellikle soyut düzeyde).
22
Dışsallık, minörün hem olumsallığının hem de molar bölgeselliğinin dışındaki yaşanmış biçimini vurgulamalıdır. Bu olumsallığın önemini yadsımak değildir, ancak olumsallık biçimin ontolojisinden ziyade ensüreksiyoner bir strateji meselesi haline gelmelidir (kişi socius’un yeniden üretimindeki rolünü stratejik bir ret noktası olarak kullanmalıdır, ancak varlığını yeniden üretimdeki bu role indirgemek kişinin potansiyelliğini azaltmaktır).
23
Bunun yerine herhangi bir dışsallık temsil ile başlamamalı (sonuçta temsilin dışında olmalıdır) ve bunun yerine şeye bir şey olarak bakmalıdır, bunun temsili sadece temsil edilemeyeni (Stirner’in biriciğini) belirleyen bir isimdir. Bedenin ne yapabileceğini bilmediğimiz Spinozacı, Spinoza’nın ne yazık ki pekiştirdiği öjenik mantığa aktif olarak direnen uygun bir göçebeliğin temeli haline gelmelidir.
24
Eğer söylem biçimindeki minör figür kendi içinde bir dışarısı üretmiyorsa (ancak stratejik konuşlandırması yoluyla dışarıya doğru hareket eden bir kıvrım üretebileceği iddia edilebilir), yaşanmış biçim vurgulanmalıdır. Bu nedenle, gündelik hayata ve çekişme alanı olarak duygulanımlara doğru hareket etmeliyiz.
25
Bu da kendi içinde bir dışsallık üretemez, çünkü bu, egemenliğin bir aygıt olarak tamamen aşkın kaldığını ve topluma içkin bir hale gelmediğini varsaymaktır. Bunun yerine bu, sivil savaşın, yaşam biçimlerinin herhangi bir molar tabakalaşma olmaksızın etkileşime girdiği, dostluk ya da karşıtlık bağları ürettiği bir toplumsal ontoloji olgusu olarak gerçekleşmesini sağlar.
26
Temsil karşıtı biçimler olarak adlandırabileceğimiz şeyler (biricik, duygulanım, singülarite, yoğunluk, Newman’ın Lacancı gerçek kullanımı, vb) temsilden kaçmaları anlamında dışsaldırlar, ancak aşkın biçimlerin içkin hale gelmesi, bir dışarısı için ona başvurulamayacağı anlamına gelir. Bu her türlü ensüreksiyoner öznelliğin temelidir, ancak iç savaş durumunu görmezden gelmek radikal siyasetin birincil görevini görmezden gelmektir.
27
Yaşam-biçimi bir dışarısı üretir mi? Belki, ama ancak bir yaşam biçimi hem reddi hem de yoğunluğu içeriyorsa. Debord’un durum dediği şeyi üretmelidir, kapitalist toplumun kodunun reddedildiği ve anın yaşanmış yoğunluk tarafından çağrıştırıldığı bir durum. Bu durumda saf potansiyelliğin tekilliği gerçekleşir, çünkü saf yaşanmış yoğunluğun dışında iyileşme süreçleri imkansız hale gelir (bu anlamda ve sadece bu anlamda yaşamsal stratejilerden bahsedebiliriz). Buradan Vaneigem’in gündelik hayatın devrimi olarak adlandırdığı şeye geçebiliriz.
28
Tiqqun bu yaklaşımı belki de en iyi Sivil Savaşa Giriş’te kullanmaktadır. Şöyle yazmışlar: “Eğer sürgünden çıplak yaşamın karışık diline kadar her şeyi yaşam biçimleri alanına geri getirmeyi başarabilirsek, biyopolitikayı radikal bir tekillik politikasına dönüştürebiliriz.” Tekilliği vurgulayarak, şu anda egemenliği oluşturan sibernetik rizomatiğe direniyoruz. Düzlemsel olmayı reddediyor, fraktal kalıyor.
29
Fraktal, çağdaş çekişme için kullanılması gereken modeldir. Tekillikler içkinlik düzleminde düzleşir ve bu da yaşam biçimleri arasında ortak bir iletişim aracı üretir. Ancak bunu yaparken içkinlik içinde olumsuzlama yapamayız (olumsuzlama, düzlemin gözünde yalnızca Hegel’in aşkın göreli olumsuzlamasındadır) ve bu nedenle etkili bir şekilde savaş yürütemeyiz. Bu haliyle içkinlik düzlemi biçimi, temel bir düzlüğü varsayar. Pürüzlü olanın devrimci bir metafiziğini yaratmalıyız.
30
Temsili olmayan bir iletişim aracının ve ortaklığın aksiyomatik hale geldiği tutarlılık düzlemi, böylece kişinin kendi terimleriyle özgürce şekillendirilebilir hale gelir. Böylece rizomatik, kişinin her zaman bir bağlantı ağı içinde olduğu daimi bir ortadalık olmaktan çıkıp, dışarıdan yapılan stratejik bir seçim haline gelir. Kendi duygusal rizomlarımız hem ortak yaşayabileceğimiz hem de yoğun tekillikler üretebileceğimiz direniş bölgeleri haline gelir (Çağrı‘nın [bkz: Görünmez Komite – Çağrı] komünleri benzer bir şeyi dener, ancak sibernetik kapitalizm durumunda komünleri dışarısı olarak inşa etmenin gerçek lojistiğini reddeder. Komün-biçimi yalnızca sonuçta ortaya çıkan komünizasyonda kendini gösterir, tutarlılığı yönlendiren çekişmenin dış yüzünde ve düzlemlerinde değil).
31
Durumun ve bunun sonucunda ortaya çıkan ensüreksiyoner ortamın ulaştığı dışarısı burada temsil edilemez, hatta gerçek yaşanmış deneyimi dışında hayal bile edilemez. Şu anki görevimiz bu dışarının ayrıntılı bir metafizik açıklamasını yapmak değil (ki bu elbette dışarının tamamen içkin, felsefi olmayan doğasına aykırıdır), daha ziyade mevcut durumun (komünizm) hem mücadelesini hem de ötesindeki geleceği temellendiren bir hedef olarak ona atıfta bulunmaktır. Şu anki görevimiz sosyali kat ederek ilerlemek değil (gerçi bu olumsallık ve ensüreksiyoner söylem anlamında bir strateji meselesi olarak yapılabilir), çıkışa doğru çılgınca bir koşuşturmadır.
Kaynak