Bugün yaşayan her hayat yönetilen bir şey olarak yaşanmaktadır. Yine de, ilk nefesimizden son nefesimize kadar yönetilmenin yaşanmış deneyimi, tüm yaşamlar bir dereceye kadar yönetilebilir olsa da, yaşamın kendisinin nihai olarak bir kez ve herkes için yönetilemeyeceğini göstermektedir. Bir yaşamın yönetilebilir kalabilmesi için amansız bir yönetişimetabi tutulması gerektiği gerçeği, tüm yaşamların yönetişime karşı tükenmez bir direnci, yok edilemez bir yönetilemezliği ortak olarak paylaştığını gösterir. Yönetilemez yaşam, bu yaşanmış direnişe, yaşamın kalıcı kaçkınlığına ve içkin isyanına verebileceğimiz addır.
~
Yaşam ve yönetişim arasındaki mücadeleler, yaşamın çokluğu zemininde, herhangi bir özel yaşamda bulunmayan, daha ziyade ölçülemeyecek kadar çeşitli yaşamlar ve dünyalar arasındaki karşılaşmalardan ve ilişkilerden doğan sonsuz bir biçimsel potansiyeller kümesi üzerinde yürütülür. Yaşamlar her zaman bu çokluğun oluşumu olarak, tüm sınıflandırma, özneleştirme ve bireyselleştirmeden esasen önce gelen kendi içinde bir farklılığın yaratıcı ifadeleri olarak yaşanır.
~
Yönetişim, yaşamın çokluğunu nesnesi olarak alan, kapmanın gerçekleştirildiği farklılık alanlarını dayatan, yaşamın farklılığını farklı yaşam sınıflarına bölen iktidar biçimidir. Yaşamın bu çok yönlü sınıflandırması, benliklerin ve dünyalarının kesin biçimsel yapılandırılması, tüm yönetişimin somutlaştığı ve yürürlüğe girdiği araçtır. Bu bakımdan yönetişim, kendi varsayımlarını eşzamanlı olarak üzerinde hareket ettiği ve biçim verdiği yaşamlarda ve dünyalarda daha somut bir şekilde yeniden doğrulayan ve yeniden keşfeden, kendini önvarsayan bir şiddet biçimidir.
~
Yönetişimin yaşamı sınıflandırmasının ufkunda, yaşamın muhatap alınabilirliğinin çoğaltılması ve maksimize edilmesi vardır. Hitap yoluyla yönetildiğinde, yaşamlar birbirini tamamlayan iki şiddet biçimine maruz kalır: yaşamlar kendilerine yöneltilen şiddet yoluyla yaşamak zorundadır ve aynı zamanda yöneltildikleri gibi yaşamak zorundadır. Yönetim tarafından yasadışı, göçmen bir yaşam olarak ele alınan bir yaşamı düşünün. Bu yaşam artık sadece polis tacizine, dayağına ve tutuklamalarına hedef olmakla kalmıyor, aynı zamanda yasadışı bir göçmen olarak (“göçmen” ve “yasadışı” sınıflarının bir bileşimi olarak), evrak kontrollerinin olabileceği veya yüz tanıma teknolojilerinin kullanıldığı alanlardan kaçınarak, sadece denetlenmeyen işlerde çalışarak, her zaman temkinli bir tavırla ana dillerinde konuşarak ve göçmenlik acenteleri mahallede kapıları çalmaya başladığında uykusuz gecelere katlanarak yaşamak zorundadır. Kimlik tespiti, hesaplama, örgütlenme, tabakalaşma, algoritmikleştirme, denetleme ve idarenin sınırlayıcı rejimlerinin tümü, yaşamı bu yollarla içkin olarak ele alınabilir hale getirmeyi amaçlar ve hem yönetişimin hitabına tabi olan hem de onun öznesi olan çeşitli sınıflara ayrılmış yaşamlar üretir.
~
Hayatı hitap edilebilir hayatlar olarak kapmak, yönetişimin şiddeti farklı şekilde dağıtmasının ön koşuludur. Yaşamın ikincil sınıfları —siyahi, kadın, borçlu, kuir, malul, suçlu— sosyal, ekonomik, hukuki, siyasi, ekolojik ve teknik şiddet biçimlerine muhatap olabilir ve böylece onlara yönelebilirken, yaşamın egemen sınıfları —beyaz, erkek, varlıklı, heteronormatif, sağlıklı, vatandaş— takip eden hiyerarşilerdeki konumlarından yararlanabilir. Yaşamın yoğun farklılık matrixleri içinde ele alınması, birçok sınıfın birleşimsel ve zaman zaman çelişkili bileşimleri olarak yaşanan yaşamlarla sonuçlanır ve yönetimin şiddetinin yaşam boyunca topolojik olarak son derece düzensiz ancak son derece uygun şekillerde dağıtılmasına izin verir.
~
Hayata dayatılan, tipik olarak bireyleşme ve özneleşme süreçlerinde ama aynı zamanda giderek daha fazla bireysel ölçeklerde gerçekleşen hitap edilebilirlik rejimleri, onları üreten, kolaylaştıran, yöneten, denetleyen ve sürdüren aygıtlar olmaksızın düşünülemez. Hapishane, okul, hastane, sınır, fabrika ve koloni uzun zamandır yaşamı hitap edilebilir kılmak için kullanılan aygıtlara örnek teşkil etmektedir, ancak elbette veri tabanı, akıllı telefon, banka/kredi kartı, ağ, “akıllı” şehir, sanal derslik ve her türlü yerde ve her türlü bedende hızla biriken çok sayıda biyometrik izleme teknolojisi de giderek daha fazla rol oynamaktadır. Tüm bu aygıtlar, her biri kendi kodlarına, kapma yöntemlerine, depolama ve örgütlenme yapılarına sahip olan ve yaşamı yönetimin hitabının evrensel çevirisi içinde biçimsel olarak birleştiren semiyotik teknolojilerdir.
Kolonyal yayılma, kapitalist mülksüzleştirme ve egemen tahakkümün her biri kendi farklı hitap edilebilirlik rejimlerini ve buna karşılık gelen şiddet dağılımlarını üretir, ancak birlikte —yönetişim yöntemleri olarak— ortak bir aygıtlar tarihinde yer alırlar. Afrika ve Amerikalar’ın kolonizasyonu sırasında köleleştirilmiş bedenlerin kitlesel olarak damgalanması, İngiliz kolonizasyonu altındaki Hindistan’da parmak izlerinin kaydedilmesi ve arşivlenmesi, fiyatın soyutlanması yoluyla merkezsizleştirilmiş bir ekonomik hitap biçimi olarak para birimlerinin ve piyasaların kullanılması, DNA’nın dizilenmesi ve arşivlenmesi, internetin ağ ve donanım hitapları, küresel polis veri tabanları, uluslararası pasaport ve vize sistemi, kriptografik blok zincirleri ve tabii ki diller, kültürler ve yasalar, gezegensel yönetişimin daha geniş sürekliliğine katkıda bulunan ve böylece oluşmasına yardımcı olan son derece heterojen ancak temelde birlikte çalışabilir hitap rejimleridir.
~
Her yeni aygıtın ve dolayısıyla yeni hitap etme biçiminin ortaya çıkışı, yönetişim iktidarındaki bir artıştan ve dolayısıyla yaşamın yönetilebilirliğinde ve şiddete maruz kalmasında bir yükselişten başka bir şey değildir. Bununla birlikte, yaşamlar ve yaşamın çokluğu, onları yönetmeyi amaçlayan hitap edilebilirlik rejimlerine temelde indirgenemez ve onlarla bağdaştırılamaz olmaya devam etmektedir.
Paul Mpagi Sepuya’nın fotoğraflarında görünen; objektifin, diyaframın ve deklanşörün yakalamasından ısrarla kaçan ve sınırsız bir şekilde çoklu hale gelen hayatları düşünün. Sepuya’nın görüntülerinde tanımayı başardığımız şeyler —bir kol, bir ayna, bir kucaklaşma— tanınabilir kapanışın ötesinde çalkantılı ifade alanları içinde çalkalanıyor. Konturların birçoğu belirli biçimsel tarihlere işaret ediyor —kas yapısı, stüdyo, renk— ve bu da çalışmayı okunabilirlik ve kavrayışın düzenli cepleri içine almak ve böylece sınırlandırılmış yorumlama biçimleri ve hitap sistemleri içine hapsetmekle tehdit ediyor. Bununla birlikte, her imgede her zaman kararsız ve çözülmemiş bir çokluk, kaçak olarak yaşayan ve dolayısıyla temelde sınıflandırma ve hitabının ötesinde kalan bir rezervuar vardır.
Yönetişimin her tezahürü ve her aygıt, kendini yalnızca ısrarla çokluğa patlayan yaşamların sonsuz yeniden kaydına adar.
~
Yaşam, yönetişim tarafından kendisine dayatılan hitap biçimleri ve dolayısıyla sınıflandırma ve özneleştirme biçimleri tarafından belirlenmekten kaçtığı ölçüde yönetilemez olarak varlığını sürdürür. Bu anlamda yönetime karşı olan bir sınıf ya da özne diye bir şey yoktur, yalnızca kaçmak isteyen ve kendi nihai abolisyonlarının ensüreksiyoner potansiyeli tarafından yönlendirilen sınıflar ve özneler vardır. Bartleby’nin “Yapmamayı tercih ederim” sözünün belki de sadece “Olmamayı tercih ederim” şeklinde değiştirilmesi gerekmektedir.
~
Phillip K. Dick’in A Scanner Darkly adlı romanının kahramanı, anonimliğini korumak için karıştırıcı giysi adı verilen bir teknoloji kullanan gizli görevdeki polis ajanıdır. İnce bir örtü gibi giyilen giysinin yüzeyine, hafızasında kayıtlı milyonlarca biçimsel farklılığın —kemik yapıları, göz renkleri, burun geometrileri, saç stilleri— görüntülerini yansıtan bir bilgisayar, basamaklı bir görsel metamorfoz yaratarak giyenin kimliğini karıştırmaktadır. Saklanan farklılıkların her birini rastgele dizilerle algoritmik olarak ifade eden takım elbise, yönetişim farklılığının, sınıflara indirgenmiş haliyle farklılığın teknik olarak hayata geçirilmesidir.
Hayatın çokluğu tanımı gereği sonsuz ve tanımsız olsa da, yönetişimin farkı, hayatı ele almak için kullanılan çok boyutlu, ancak nihayetinde sonlu bir sınıflar kümesidir. Yönetişimin farkı bu anlamda tanıma ve temsilin farkıdır; yaşamın çokluğunu sınıf farklılığının nesnel bütünlükleri içinde yinelemeli olarak yakalayan biçimsel bir tabiiyettir. Dick’in romanındaki karıştırıcı giysi üzerinde keyfi olarak sergilenen farklılıklar, her zaman yönetişim tarafından sınıflandırılmış ve kataloglanmış biçimsel farklılıklar kümesinin, yaşamı tikelleştirilmiş, önceden belirlenmiş, yönetilebilir yaşamlara ayrıştırmak için kullanılan farklılıklar kümesinin bir parçasıdır.
Yönetişimin farklılığı aracılığıyla ele alınan bir yaşam bu anlamda gerçekten farklı olarak ele alınmaz, aksine her zaman kendisine benzeyen ve ele almak için kullanılan farklılık sınıfıyla biçimsel olarak eşdeğer olarak algılanır ve buna göre hareket edilir. Yaşamların her zaman sınıflanmış kendiliklerinden ayırt edilemez ve dolayısıyla onlara indirgenebilir olduğunun varsayılabildiği bu yapay benzerlik, yönetimin hitabının olasılık koşuludur. Dolayısıyla yaşamın tanınması ve temsili her zaman zaten yönetildiği şekliyle yaşamın tanınması ve temsilidir; yaşamda yönetilemez olarak kalan şey ise bu epistemik ele geçirmeden kaçmayı ve algılanamaz kalmayı başaran şeydir.
~
Eğer yönetişim düşleyebilseydi, yaşamın bütünüyle hitap edilebilirliğini, kendilerine yöneltilen her eylem, emir, program, emir, plan ve talimata bütünüyle açık ve boyun eğen yaşamları düşlerdi. Tümüyle hitap edilen bir yaşam elbette artık bir yaşam olmayacak, onu yönetmek için kullanılan mekanizmalar, araçlar ve aygıtlardan ayırt edilemez hale gelecektir. Bu nedenle, yaşam ve yönetişim temelde birbirine zıttır: yaşam ne kadar çok yaşarsa o kadar az yönetilir ve ne kadar çok yönetilirse o kadar az yaşar. Bu ters simetri, yönetişimin tam anlamıyla gerçekleşmesinin ancak yaşamın tam anlamıyla iptal edilmesine tekabül edeceğini, tıpkı yaşamın tam anlamıyla gerçekleşmesinin ancak yönetişimin tam anlamıyla iptal edilmesine tekabül edeceği gibi. Sonuç olarak, yaşamın yönetilemezliğinde nihai olarak tehlikede olan şey yaşamın kendisidir.
~
Regina José Galindo’nun video performansı La Sombra‘da (Gölge), Galindo devasa bir Alman tankı tarafından daireler çizerek kovalanıyor ve görünüşte sonsuz bir mekanize, militarize edilmiş kedi-fare oyunu oynuyor. Galindo, yüzünde dehşete düşmüş bir bitkinlikle soluk soluğa ileriye doğru tökezler. Tank gürültülü ve istikrarlı bir şekilde arkasından geliyor, tekerlekleri kayıtsızca aşağıdaki toprağı eziyor ve düzleştiriyor. Bu performansın imgesi, Amerika’nın fethinin anlaşılmaz şiddetini, diktatörlüklerin zorla kişileri kayıp ettirmesini, küresel silah ticaretini ve devlet destekli kadın katliamını çağrıştıran, cinselleştirilmiş ve ırksallaştırılmış bir yönetimin imgesidir.
Geometrik gölgesini Galindo’nun üzerine düşüren devlet mekanizması, daha önce pek çok kişiyi kayıtsızca yok ettiği gibi, bir an tökezlese, yorgunluktan çökse ya da arkasını dönüp onunla yüzleşmeye cesaret etse onu da yok etmeyi vaat ediyor. Belirgin, ağır, metal şiddeti onu acımasızca ileriye doğru yönlendiriyor, tıpkı sığırların kesime götürülmesi gibi. Olaylar zinciri yok, sadece tankın ilerleyişi olarak tezahür eden tek bir felaket var.
Performansın yapısı, kovalamacanın Galindo öldürülene ya da tank bozulana kadar devam edeceğini gösteriyor. Sonuçta tankla pazarlık yapılamaz, ateşkes ya da demokratik uzlaşma ihtimali yoktur ve tankın şiddetini oylayarak ortadan kaldırmanın bir imkanı da mevcut değildir. Galindo’nun tek umudu tankla birlikte yaşamayı öğrenmek ya da bir gün onu sürmeyi arzulamak ve planlamak değil, onun tamamen yok edilmesi hayalinde yatmaktadır. Tankın ve devlet mekanizmasının sonu kıyametten başka bir şey olmayacaktır; takip ve kaçış, kapma ve firar, yönetişim ve onun hitap ettiği dünyanın yok oluşu.
~
Yönetilemez yaşam, yönetişim tarafından kusursuz bir şekilde dokunulmadan kalan a priori bir yaşam durumu olmadığı gibi, yaşamların sürekli olarak başarısız olması gereken a posteriori bir ideal de değildir. Yönetilemez yaşam basitçe, şu anda yöneten her ne ise onun yaşanmış, kolektif yoksunluğudur.
~
Ne zaman yaşamın çokluğunun kolektif ifadesi yönetimin hitabını geride bırakmaya başlasa, yaşamın en genel sınıfları, saldırıların en kör ve ıssızlaştırıcı olanını yürürlüğe koymanın bir aracı olarak dayatılır. Erken 21. yüzyılın sayısız ensüreksiyonlarının tümünde, yaşamlar rutin olarak en esnek şekillerde —anarşistler, antifaşistler, infiltratörler, teröristler, komünistler, isyancılar, düşman savaşçılar, hostis humani generis olarak— şiddetin azami ifadesini genel yaşama yansıtmak için ele alınmıştır. Yaşamın çokluğu yönetişimin hitabıyla orantısız olduğundan ve ensüreksiyon dönemlerinde bu daha da yoğun olduğundan, yönetişim, yönetişimin kurucu aşırılığına boş bir şekilde hitap edebilen, her türlü yaşamın boyun eğdirilmesini ve aşırı anlarda yok edilmesini kolaylaştıran yaşam sınıfları üretir.
Alfonso Cuarón’un Children of Men filmi bu yapının en açık anlatısal ifadelerinden biridir. Filmin öncülü olan insanlığın doğurma yeteneğini kaybetmesi, geriye kalan prekar yaşamın tamamen güvenlikleştirilmesini ve hapsileştirilmesini hızlandırıyor. Bu dünyada yaşamdan geriye kalanları savunmak adına girişilen yaygın göçmen ve terörist avı, tüm yaşamı av haline getirmiştir. Karakterler kentsel yerleşim bölgelerini, mülteci kamplarını ve lüks gökdelenleri dolaşırken ve düzenli olarak militarize polis baskınları ve sondaj kontrol noktaları tarafından kesintiye uğrarken, tren platformlarının, kamusal meydanların ve otoyolların arka planında tekrar tekrar ortaya çıkan taşan gözaltı kafeslerinin doldurduğu bir mizansen, tarihsel olarak Guantánamo Körfezi, Moria ve Auschwitz’de bulunan kampların uzamsal bir çoğalması ve biçimsel bir dağılımı tarafından rahatsız ediliyoruz. Cuarón’un filmi, hayata her zaman yönetilecek, denetlenecek ve ele alınacak sonlu, ayrık ve sınıflandırılabilir bir nesne olarak yaklaşan dünya yönetiminin, kendisini zorunlu olarak onu dolduran hayatların karşısında konumlandırdığı tezini işliyor.
~
Yönetişim, dünyayı giderek daha ince bölgelere ayırır —koloniler, topraklar, mülkler, uluslar, çıkarım bölgeleri, savaş tiyatroları— ve sonra ayrılmış olanları yönetişimin tekil hitap edilebilir dünyası içinde yeniden birleştirir. Dünyanın yönetişimin hitap rejimleri içinde rafine bir şekilde bölünmesi ve ardından yeniden birleştirilmesi, mekânı yönetme tekniği değil, mekânsal olarak ele alınabilecek yaşamları yönetme tekniğidir. Sonuç olarak, yönetilemez yaşam dünya içinde değil, her zaman çok sayıda dünya içinde yaşanır.
~
Tarih, her biri hayatı daha içkin bir şekilde ele alınabilir ve dolayısıyla içkin bir şekilde yönetilebilir kılan muazzam bir aygıtlar birikiminden başka bir şey değildir. Günümüzde aygıtların birikimi öylesine artmıştır ki, metropolün en sıradan ve onaylanmış faaliyetleri arasında yer alan alışveriş eylemi bile, yine de herhangi bir tekil şirket, bürokrasi ya da polis gücü tarafından yönetilmeyen ya da işletilmeyen, ancak teknik olarak birlikte çalışabilirlikleri ve paylaşılan siyasi bağlılıkları aracılığıyla yönetişimin birleşik hitap edilebilir dünyasını oluşturmaya ve güçlendirmeye yardımcı olan düzinelerce hitap rejimini —metrokart kaydırma, akıllı telefon izleme, kredi kartı alışverişleri, yüz tanıma kameraları, havadan gözetleme— içermektedir. Aygıtların ve dolayısıyla hitap etme biçimlerinin örgütsel ademi merkeziyetçiliği ve teknik dağılımı, bunların ex post facto birleşmesini her zaman öngörmektedir.
Bununla birlikte, bu aygıtların muazzam birikimi yaşamın çokluğunu hiçbir zaman tamamen yakalayamaz ve tabi kılamaz. Kontroldeki ve yaşamların sınıflandırılması ve ele alınmasındaki her artış, ele geçirilmesini tanımlayan karşılık gelen sınırlar kümesini de biçimsel olarak var eder. Tıpkı kolonicilerin vahşi doğayı bölmek ve medenileştirmek için yola çıktıklarında kendilerini sürekli olarak onun tarafından kuşatılmış, yutulmuş ve tehdit altında bulmaları gibi, sınırlarını dışarıdan gelen istilalara ve ele geçirilen bölgeleri içeriden gelen ayaklanmalara giderek daha fazla maruz bırakmayan yönetişim ve onun hitap rejimlerinde de bir artış olamaz. Yaşamın kurucu bir şekilde dahil edilmesini ve dışlanmasını kolaylaştıran bu topolojik yapı, yönetişimi sürdüren iktidar geometrisidir ve bu nedenle nihayetinde kırılması ve parçalanması gereken şeydir.
~
Metropolitan Sanat Müzesi koleksiyonlarında, 20. yüzyılın başlarında Paris Polis Müdürlüğü tarafından bir araya getirilmiş bir fotoğraf albümü bulunmaktadır. Fotoğrafların tümü, polis adli tıp ve antropometrinin gelişiminde önemli rol oynayan Alphonse Bertillon tarafından çekilmiş ya da yönetilmiştir, ancak kendisi en çok sabıka fotoğrafını icat etmesiyle tanınmaktadır. Albümün içinde gezinirken; şüphelilerin, cesetlerin ve suç mahallerinin fotoğraflarıyla donatılmış yıpranmış sayfalar teker teker çevriliyor ve birçoğuna karalanmış gözlemler ve kısa notlar eşlik ediyor. Belki de fotoğrafların kendisinden daha çarpıcı olan, boş bırakılmış 91. ve 96. sayfalar. İncelemek ve incelemek için mevcut olan tek şey kağıdın greni, orada burada yüzen küçük lekeler ve 91. sayfada küçük bir yırtığı onarmak için kullanılan ince bir bant şeridi.
Bu iki sayfanın boşluğu, titizlikle kurulmuş ama henüz hiçbir avı yakalayamamış bir tuzak gibidir. Her sayfa aynı anda hem yönetişim aygıtlarının somutlaşması, hem yeni hayatların Bertillon’un sistemlerine göre kataloglanabileceği, belgelenebileceği, araştırılabileceği, ölçülebileceği ve sınıflandırılabileceği inşa edilmiş bir bölge, hem de Bertillon’un soruşturmalarından her ne şekilde olursa olsun kaçmayı başaranlara, albümün ağır ciltlerine sığmayan yaşam pratikleri icat edenlere, yaşamın uçuculuğuna bir vasiyettir.
~
Eğer anarşizm, yönetişimin hitaplarından kaçmak ve onları yok etmek için verilen kolektif mücadeleyi tanımlamak için kullandığımız bir kelimeyse, komünizm de hayatın çokluğunu en iyi şekilde ifade etmek için verilen kolektif mücadeleyi tanımlamak için kullanabileceğimiz bir kelimedir. Her mücadele diğerini öngörür ve gerektirir.
~
Yaşamın hitap edilebilirliği, yönetilebilirliğine tekabül ettiğine göre, yönetişim aygıtlarını yenmek ve parçalamak da yaşamı savunmak olarak benimsenmelidir. İlk hackerlar arasında sayılan René Carmille bu konuda örnek alınabilir. Devletin Hollerith delikli kart bilgisayarlarını kullanarak Nazi işgali altındaki Fransa’nın nüfus sayımını denetlemekle görevlendirilen Carmille ve yardımcıları, makinelerde gizlice değişiklik yaparak ve sabote ederek, din hanesinin delinmesini engellemiş ve böylece on binlerce Yahudi’nin faşistlerce sınır dışı edilmesini ve yok edilmesini önlemişlerdir. Aynı ensüreksiyoner ruhun sayısız eylemi tüm tarihi doldurur, ancak açık olması gereken nedenlerden dolayı nadiren hatırlanırlar. Paris Komünü sırasında şehir kayıtlarının toplu olarak yakılması, AB’de göçmenlerin pasaportlarının imha edilmesi ve Vietnam Savaşı sırasında askere alma kartlarının ve kayıtlarının toplu olarak yakılması, yaşamları belirli yönetim biçimlerine hitap edemez hale getiren ve böylece şiddetlerini önleyen jestlerdir.
Daha fazla hitap edilebilirlik rejimi yok edilseydi ya da daha da iyisi, ilk etapta uygulanmaları engellenseydi, daha kaç hayatın yönetimin tarihsel şiddetinden kurtulmuş olabileceğini hayal etmekten kaçınmak zordur. Devrimciler, sadece birkaç blok ötede yakılan iktidardaki NDP genel merkezi yerine, Tahrir meydanında devletin hacimli kağıt kayıtlarının saklandığı labirent gibi bina olan Mogamma’yı yakmış olsalardı, 2011’deki Mısır Devrimi farklı bir gelecek izler miydi? Öğrenci aktivisti Francisco Tapia’nın 2014 yılında Şili’de 500 milyon dolar değerindeki öğrenci borç kayıtlarını gizlice çalıp yakarak tahsil edilemez hale getirdiğinde başarılı bir şekilde yaptığı gibi, mali belgeler hacklense ya da yok edilse kaç hayat borçtan kurtulabilirdi? Dünyanın militarize edilmiş kara ve deniz sınırlarındaki gözetleme teknolojileri devre dışı bırakılabilseydi ya da kalıcı olarak sabote edilebilseydi kaç kişi kurtarılabilirdi ve hala kurtarılabilir mi? Yönetişim aygıtlarının yok edilmesi, Spinoza’nın diliyle, yalnızca yaşamın potansiyelinde bir artış olarak değil, aynı zamanda neşenin saf bir ifadesi olarak da anlaşılmalıdır.
~
Yaşamı oluşturan şey durmaksızın çoklu ve geniştir ve bu nedenle herhangi bir çözüme veya tanıma direnir. Belirli bir yaşamı oluşturan her şeyi —şehirler, diller, kavramlar, yiyecekler, filmler, hava akımları, şarkılar, bitkiler, konutlar, anılar, kuşlar, giysiler, şiirler ve elbette diğer yaşamlar— sayma ve listeleme görevini üstlenen herkes, kendini hemen sonsuz mürekkep kuyularına ihtiyaç duyarken bulacaktır. Hayatlar ve dünyaları karşılıklı olarak birbirlerini oluşturur ve ayırt edilemez bir şekilde birbirlerine karışırlar ve hayatlar rutin olarak bir kitap okumak ya da aşık olmak gibi sıradan eylemlerde kendilerinden daha fazlası haline gelirler.
Nasıl ki hiçbir yaşam tek başına yaşamıyor, aksine her zaman diğer yaşamlar ve dünyalarla birlikte ve birbirine bağlı olarak yaşıyorsa, her yaşam da yaşamın çokluğunu geliştirmek, savunmak ve daha tam olarak ifade etmek için sayısız başka yaşama dayanmak zorundadır. Bir ifade çağlayanı olarak yaşayan her yaşam, yaşamın tüm farklılığını ifade edemez ve bu nedenle yaşamın çokluğunun ifadesi, her biri farklı yaşayan yaşamları zenginleştiren ve onlar tarafından zenginleştirilen, onlar tarafından sürdürülen ve onlar tarafından sürdürülen asi bir yaşamlar topluluğundan daha azını gerektirmez.
Yıkıcı dostlukların, bastırılamaz dayanışmaların, kışkırtıcı yakınlıkların, vahşi yaratıcılıkların, şefkatli isyanların, parlak reddedişlerin ve militan tahayyüllerin —yaşamın çokluğunu ifade eden, savunan ve genişleten— her biri, yaşamların nasıl yönetilirlerse yönetilsinler indirgenemez ve belirlenemez kalmalarını sağlamaya yardımcı olur. Yönetimin yaşamı yoksun bırakması, mülksüzleştirmesi ve iptal etmesine karşı, herhangi bir tekil anlamda yönetilemez bir yaşama başvurmanın pek bir anlamı yoktur, ancak yalnızca çok yönlü ortak biçimiyle yönetilemez yaşamın ve indirgenemez kolektif kaydıyla yönetilemez olmanın potansiyeline başvurulabilir.
Kaynak