Neredeyse sekiz yıl önce, 2017 yılında e-flux dergisi için kaleme aldığım “Neoreaksiyonerlerin Mutsuz Bilinci Üzerine” başlıklı makalede neoreaksiyonerlerin yükselişini küreselleşme süreciyle ilişkilendirerek analiz etmeye girişmiştim.1 2017 yılı bazılarına eski güzel günler gibi gelebilir, ancak çok da uzun bir zaman sayılmaz. Şimdi, Kasım 2024’teki dünya-tarihi ABD başkanlık seçimlerinde neoreaksiyonerler ve ideolojileri resmen tanındı ve neoreaksiyonerin iki önemli figürü Curtis Yarvin ve Peter Thiel ile yakın bağları olan başkan yardımcısı J. D. Vance aracılığıyla Beyaz Saray’a girmelerine izin verildi.
2017’de neoreaksiyoner ideoloji halen büyük oranda yer altındaydı ancak 4Chan, Reddit ve diğerlerinin sağlayamadığı felsefi derinliği sağladığı için hayati önem taşıyan Nick Land’in çalışmalarına ilgi duyan küçük entelektüel gruplar arasında popülerlik kazanıyordu. Söylem, sadece dolaşım biçimi nedeniyle değil, aynı zamanda teknoloji ve transhümanizmi post-singülarite geleceğinin siyasi bir vizyonuna entegre ettiği için de internet alt-kültürlerine çok benziyordu. Bu vizyona göre, makinelerin bilinç kazanacağı ve bunun sonucunda zekalarının insanlarınkini aşacağı ana hızla yaklaşıyoruz. Bu an, geleneksel olarak insani bir kavram olan siyasetin, daha büyük bir süper-zeka tarafından planlanmaya tabi kılınmasını gerektirecektir.
ABD seçimleri aynı zamanda Soğuk Savaş’tan bu yana ilerleyen bir dizi eğilimi tersine çeviren yeni bir küresel düzen olan küreselleşme sonrası dönemin yeniden yapılandırılmasına yönelik acımasız süreci de başlatıyor. Neoliberal düzeni ayakta tutan altyapılar, iyi de olsa kötü de olsa, yeniden inşa edilecektir. Aynı zamanda ABD seçimleri, siyasi düşüncenin Francis Fukuyama’nın “tarihin sonu” tezi ve imparatorluğun termodinamik küreselleşme ideolojisinin büyük söylemleri gibi ideolojik iddiaların durgunluğundan ve bunların diğer kutbu (ya da ikizi) olan politik doğruculukta kaybolmuş elit soldan gerçek bir kurtuluşa işaret etmektedir. (Neoreaksiyoner Curtis Yarvin bu elit solu “katedral” olarak adlandırmıştır.)
Benim “termodinamik ideoloji” olarak adlandırdığım şey, toplumların ekonomik faaliyetlere açık olması gerektiği, ekonomik hakların ifade özgürlüğü ve insan hakları gibi siyasi hakları belirlediği inancıdır. Bu aynı zamanda bilimden siyasi alana aktarılması anlamında siyasi bir epistemolojidir. “Serbest piyasalar” ve ‘açık sistemler’, Jean-François Lyotard’ın da tanıklık ettiği üzere, Berlin Duvarı’nın yıkılması ve Sovyetler Birliği’nin çöküşüyle zafere ulaşan bu ideolojinin moda sözcükleridir:
Hem Aydınlanma hem de Hıristiyanlıktan kaynaklanan son kalıntı olan Marksizm, tüm eleştirel gücünü kaybetmiş görünüyor. Berlin Duvarı yıkıldığında, Marksizm kesin olarak başarısız oldu. Doğu Alman kalabalıklar Batı Berlin’deki dükkanları işgal ederek özgürlük idealinin, en azından serbest piyasa idealinin, Doğu Avrupa zihinlerini çoktan işgal ettiğinin kanıtını verdiler.2
Bu ideoloji Çin’in 2000’li yılların başında DTÖ’ye girmesiyle doruğa ulaşmıştır. Çin’in küresel kapitalizme açılması ve Çin Komünist Partisi’nin düşmanca olmayan tutumu, liberal küreselleşme ideolojisinin zaferini belli belirsiz kabul etmiş, hatta Çin’in eninde sonunda Sovyetler Birliği’nin izinden gideceği yanılsamasını yaratmıştır. Küresel kapitalizm aracılığıyla Doğu ve Batı arasındaki bu görünürdeki birleşme Soğuk Savaş’ın sonunu işaret etse de, düşmanlığın ya da çatışmanın sonu değildi. “On the Unhappy Consciousness of Neoreactionaries” başlıklı yazımda da belirttiğim gibi, küreselleşmenin yarattığı iyimserlik sona erdi. Neoliberalizmin arkasındaki termodinamik ideoloji, küreselleşme süreci Amerikan emperyal gücünü tekel güç olmaktan çıkaracak kadar ilerlediğinde işe yaramıyor. Çin ve Rusya’nın çok kutuplu bir dünya arayışı bu eskimişliğin açık bir işaretidir.
Donald Trump ya da daha doğrusu ekibi bunu sezdi. Trump’ın ilk dönemindeki alışılmadık ve çoğu zaman grotesk davranışları Amerikalı seçmenleri olduğu kadar küresel kamuoyunu da şoke etti. Küreselleşmenin olduğu kadar serbest piyasanın da temel taşlarından biri olan göçü tersine çevirme girişimleri liberalleri öfkelendirirken, termodinamik ideolojiyle büyümüş olanları da bunalttı. Joe Biden, Trump’ın dış politikasını terk etmese de, Rusya ile Ukrayna arasında patlak veren savaş Soğuk Savaş’a geri dönüş gibi göründüğünde bile Soğuk Savaş sonrası ideolojiyi sürdürmek için mücadele etti.
Termodinamik ideoloji Japonya’dan Almanya’ya kadar dünyanın dört bir yanındaki liberaller arasında yankı bulmuş olsa da, Biden ve Demokratlara, içinde bulunduğumuz dönemi küreselleşmenin ilk evresinden ayırmak için kullandığım bir terim olan gezegenselleşmenin mevcut evresinde hiçbir rol bırakmayarak artık mahkum olmuştur.3 Bu ilk evrenin sonu, ABD’nin Çin’den ekonomik olarak ayrılma arzusu ve bunun sonucunda Çin’in serbest piyasa küreselleşmesini savunması ile gösterilmektedir ki bu, ABD’nin küreselleşmenin ana destekçisi olduğu 1990’larda ve 2000’lerin başında hayal bile edilemeyecek bir retorikti. Yurtdışındaki ucuz işgücünün eski güzel günleri, ABD’deki işçi sınıfı işlerinin kaybına yol açtı. “Görünmez el” teorik olarak doğru olabilir, ancak J. D. Vance tarafından tanımlanan kötüleşen durumu işaret eden ‘ticaret kıskançlığını’ açıklıyor gibi görünmüyor:
Trump’ın adaylığı [beyaz işçi sınıfının] kulağına hoş geliyor. O [Trump] işleri denizaşırı ülkelere taşıyan fabrikaları eleştiriyor. Onun felaket tellalı tonu, onların sahada yaşadıkları deneyimlerle örtüşüyor. Seçkinleri kızdırmayı seviyor gibi görünüyor ki bu da pek çok insanın yapmak istediği ama bir platformları olmadığı için yapamadıkları bir şey.4
Bu, dünya pazarını genişleterek Amerikan emperyal gücünü pekiştiren küreselleşmenin paradoksudur. Sonunda, bu süreci durdurması ya da en azından değiştirmesi umuduyla devlete geri dönülür – dolayısıyla milliyetçiliğe, devletçiliğe, ulusal dine geri dönülür. Bu çelişki, Hegel’in “mutsuz bilinç” dediği şeye yol açar: nasıl üstesinden gelineceğini bilmeden bir çelişkinin farkındalığı. Tinin Fenomenolojisi’nde bize tinin olgunluk ve bağımsızlık (yani özbilinç) derecesine göre ilerlediği söylenir. Stoacılığın ve şüpheciliğin dışsallığı yadsımasının karakteristik özelliği olan düşünmenin kendisiyle sınırlı kalmasıyla karşılaştırıldığında, mutsuz bilinç, ötekini benliğin ötekisi olarak tanımadan ya da benliği her ikisinin birliği olarak tanımadan olumladığı bir ana ulaşır. Bu aynı zamanda Hegel’in Yahudi bilinci olarak adlandırdığı şeye geçiştir; burada aşırı uçların ikiliği özü varoluşun o kadar ötesine, Tanrı’yı (değişmez olanı) insanlığın o kadar dışına yerleştirir ki insanlık özsüz olanın içinde mahsur kalır. Hıristiyanlıkta, değişmez ve tikel arasındaki birlik, aynı zamanda değişmez Tanrı olarak Mesih figüründe cisimleşir; ancak böyle bir birlik yine de mutsuz bir bilinçtir, çünkü hem değişmez hem de tikel hala “öteki” olarak kalır.
Neoreaksiyoner Peter Thiel’e göre bu çelişki, Batı’nın başlattığı küreselleşmeden artık kâr elde edememesiyle ortaya çıktı. Bunun yerine Batı, 11 Eylül saldırılarının ardından savunmasız hale geldi. Thiel bu sorunun kökenini, özgürlük ve demokrasi gibi değerleri bir zamanlar cumhuriyetçi devlet inşasının temel taşı olan, ancak uluslararası siyasetle başa çıkma etkinliğini yitiren Aydınlanma’da buldu. Bu durum, Carl Schmitt’in liberal demokrasiye karşı, özellikle kriz zamanlarında devleti savunmasız bırakan, sonsuz tartışmaya öncelik veren ama karar vermeyen sert saldırısıyla açıkça örtüşmektedir. Benzer şekilde, neoreaksiyonerlerin söyleminin merkezinde yer alan tüm unsurlar Schmitt’in devlet teorisinde bulunabilir: liberal demokrasinin eleştirisi, siyasi teolojinin mirası ve siyasi dirimselliğin zorunluluğu. Thiel için kilit görev Aydınlanmayı tam olarak reddetmek değil, Batı’nın kendisini nasıl “koruyabileceğini” sormaktır:
Modern Batı kendine olan inancını kaybetmiştir. Aydınlanma ve Aydınlanma sonrası dönemde, bu inanç kaybı muazzam ticari ve yaratıcı güçleri serbest bıraktı. Aynı zamanda bu kayıp Batı’yı savunmasız hale getirmiştir. Modern Batı’yı tamamen yok etmeden, bebeği hamam tasıyla birlikte dışarı atmadan onu güçlendirmenin bir yolu var mıdır?5
Başka bir deyişle, Batı -şimdi büyük ölçüde ABD- küreselleşmenin dezavantajlarına maruz kalmadan emperyal gücünü nasıl koruyabilir? Kendini koruma krizi aynı zamanda istisna halinin de anıdır. Trump’ın adaylığı, Kamala Harris’in kampanyasının arzuladığı gibi faşizm ile faşizm karşıtlığı arasında bir seçim değildi; çünkü tehlikeden kaçınmaya çalışırken felakete sürüklenilebileceğini anlamak gerekir. Mevcut normları sürdürmenin ötesinde istisnai bir siyasi önerisi olmayan Harris’in yenilgisi, Hegel’in kelime dağarcığını takip edersek, Amerikan ruhu için sadece bir öz-bilinç anıydı.
Modern çağın tarihsel psikolojisini açıklamak için Hegel’in dünya tarihi ve dünya ruhu kavramına geri dönmemiz gerektiğine giderek daha fazla ikna oluyorum. Sadece Hegel’i ve tinin ekonomisini anlayarak diyalektik algoritmanın sadece unsurları olmaktan kaçınabilir ve bunun yerine kuralları yeniden belirleyebilir ya da yeni bir oyun icat edebiliriz. Yirminci yüzyılın ilk yarısında Hegel’i Fransız entelektüeller arasında popülerleştiren önemli bir Hegel okuru olan Alexander Kojève, Hegel’i dünya sürecini kavramak için gerekli olarak görüyordu ama aynı zamanda Hegel’e direniyordu. Mayıs 1968’den birkaç ay önce Kojève, Hegel’in Napolyon’un tarihin sonunu getirdiğini söylerken yanıldığını düşündüğünü itiraf etti. Kojève’e göre aslında Stalin’di:
Tarihin sonu Napolyon değildi, Stalin’di ve bunu ilan etmekten ben sorumlu olacaktım, tek fark Stalin’in at sırtında penceremin önünden geçtiğini görecek kadar şanslı olmayacaktım, ama her neyse… Savaştan sonra anladım. Hayır, Hegel yanılmadı; tarihin sonunun tam tarihini verdi, 1806. O zamandan beri ne oldu? Hiçbir şey, sadece [imparatorluk] eyaletlerinin hizalanması gerçekleşti. Çin devrimi, Napolyon Kanunlarının Çin’e girişinden ibarettir. Herkesin bahsettiği tarihin meşhur akselerasyonu —hızlandıkça tarihsel hareketin giderek daha az ilerlediğini fark ettiniz mi?6
1968, Kojève’in ölümüyle ve Avrupa’da liberal ekonominin başlangıcıyla aynı zamana denk gelen, dünya çapında bir öğrenci hareketinin yaşandığı bir yıldı. Deneyimli bir Fransız diplomat —ve bir Sovyet KGB ajanı— olan Kojève, tarihsel hareketin evrensel homojen bir devletle ya da termodinamik ideolojinin zaferiyle durgunlaştığını açıkça gördü. Her iki durumda da Hegel’e karşı direnişi Hegel’in mantığına geri dönmektedir. Ancak dünya ruhu hiçbir zaman Napolyon ya da Stalin olmadı, aksine tarihsel sürecin kendisinin, mutsuz bilince yol açan bir çelişkinin üstesinden gelme zorunluluğunun mantıksal bir gerekliliği oldu. Bu ruh ekonomisi açısından bakıldığında, Trump’ın zaferi sadece beklenebilirdi, Trump büyük bir lider olduğu için değil —tam tersine, daha çok bir dolandırıcı gibi görünüyor— ama siyasi iklimi dalgasını sürmek için zamanında anladığı içindir. Ve şimdi dünya sürecinin bir parçası olarak küreselleşme düzeninin tersine döneceğini öngörebiliriz.
Neoreaksiyoner düşüncenin gerçekleşeceğini de tahmin edebiliriz. 2017’ye dönüp baktığımızda, neoreaksiyonun kilit isimlerinden bazılarının o zamandan bu yana daha da etkili olduğunu görüyoruz. Curtis Yarvin Amerikalılar arasında neredeyse bir ev ismi haline geldi; Nick Land hala Şangay’dan dünya sürecini gözlemlerken, “Karanlık Aydınlanma” Çin’deki genç okuyucular arasında popülerlik kazandı. J. D. Vance ve Elon Musk, Batı’da ve Doğu’da politik yanlışçılığın imkansızlığına işaret eden sihirli bir kelime olan demokrasi kisvesi altında güçlerini birleştirdi.
Trump rejiminin Amerikan ekonomik ve askeri gücünü jeopolitiği değiştirmek için nasıl kullanacağını söylemek için henüz çok erken. Trump’ın dünyaya barış getireceğine dair her türlü beklenti, Amerikan emperyal gücünün kendini öven süper kahraman hikayeleriyle dolu önceki döneminden kalmadır. Ayrıca bu beklenti, radikal entelektüel sorgulama gerektiren dünya sürecinin herhangi bir kişi ya da ülkenin çok ötesinde olduğu fark edildiğinde bir yanılsama olarak ortaya çıkmaktadır. Dünya, neoliberal küreselleşmenin başarısızlığını ortaya koyan 2008 mali krizinden bu yana durgunlaştı. Son yıllarda savaşların tırmanması, artık dünyada yeri olmayan Soğuk Savaş sonrası ısrarcı bir dünya görüşünün ya da aslında hiçbir zaman sona ermeyen, aksine küreselleşme kisvesi altında devam eden bir Soğuk Savaş’ın sonucudur.
Yirminci yüzyılın emperyal gücü yirmi birinci yüzyılda da zafer kazanmaya devam edecek mi? Günümüzde teknoloji üzerindeki savaş ön plana çıkmıştır ve devletler artık teknolojik ilerleme için az ya da çok farklı yakınlıklar etrafında gruplaşmaktadır. Bunu, Soğuk Savaş döneminde nükleer silahlar söz konusuyken, nano ölçekli mikroçipler üreten ülkeler arasındaki ittifakta görüyoruz. DeepSeek’in yakın zamanda fırlatılması ve bunun Batı’da yarattığı şok bu gözlemi daha da doğruluyor. Bunu iletişim sistemleri ve demiryolları gibi teknolojik altyapıyı paylaşan bloklarda da görüyoruz. Rusya, Çin ve diğer ülkeler emperyal güce karşı çıkabilirler, ancak bunu yaparken aynı zamanda emperyal güç haline mi geliyorlar? Küreselleşmenin yeni ve farklı bir aşamasını hayal etmeye ya da gezegenselleşmenin mevcut aşamasına uygun bir düşünce geliştirmeye cesaret edebiliyorsak bu kritik bir sorudur.
ABD halihazırda gelişmekte olan emperyal güçlerle çatışmaya girmiş durumda; buna karşılık Avrupa da kendi egemenliğini savunmaya çalışıyor, ancak izleyeceği yol henüz kesin değil: Habermas ve Derrida’nın Avrupa’nın ABD’nin Irak Savaşı’ndaki tek taraflılığına mesafe koyması için verdikleri ortak dilekçeden Macron’un 2023’te Çin’e yaptığı ziyaretin ardından bunu yinelemesine kadar hiçbir şey olmamış gibi görünüyor. Carl Schmitt daha 1930’larda Amerikan emperyalizminin tehlikesini tespit etmiş; Amerika’nın yüzyılın başında Monroe Doktrini’ni kullanarak Japonya’yı Çin pazarını açması ve sermayesine erişmesi için harekete geçirmesine işaret etmişti. Schmitt, ulus-devletin Amerikan emperyalizmi karşısında gerileyeceğini savunmuştur.7 Elbette Schmitt bir Nazi hukuk teorisyeniydi, bu da onun fikirlerini ilericiler için tabu haline getirebilir — bu da Yarvin’in ikiyüzlü bir “katedral” fikrinin tamamen yanlış olmadığını düşündürmektedir. Bununla birlikte, Soğuk Savaş ittifakları mevcut gezegensel duruma ve onun birbiriyle bağlantılı iklim, yapay zeka ve jeopolitik krizlerine yanıt vermek için yetersizdir.
Siyaset teorisyeni Moritz Rudolph, dünya ruhunu Doğu’da doğmuş ve sonra Batı’ya seyahat etmiş bir somon balığı olarak hicvetmiştir. Rudolph’a göre, Yunanistan’da büyümüş ve Hegel’in zamanındaki Prusya devletinde yetişkinliğe ulaşmış, ardından yumurtlamak ve ölmek için doğduğu akarsuya geri dönmüştür.8 Bu yolculuk, kurtuluşun (Befreiung) yanı sıra özbilincin oluşmasıdır. Bir somon balığı gibi, dünya ruhu da şimdi başladığı ve muhtemelen sona ereceği yere geri dönmektedir. Bu retorik, bugün Çin’de yükselen Doğu ve gerileyen Batı (东升西降) söylemlerini anımsatmaktadır ve kulağa iyi bir diyalektik gibi gelebilir – belki de gerçek olamayacak kadar iyi. Batı, küreselleşmenin Batılı olmayan ülkelere fayda sağlarken Batı’nın kendi yetkinliğini ve kimliğini kaybetmesine yol açmasına içerleyerek mutsuz bir bilince hapsolmuştur. Benzer bir şekilde Oswald Spengler, Batı’nın yirminci yüzyılın başında Japonya’ya teknoloji ihraç etmesinden, ancak Japonya’nın 1905 savaşında Rusya’yı yenerek öğrencilikten öğretmenliğe yükselmesinden yakınmıştı.9
Doğu, farklı türden mutsuz bir bilinç içinde sıkışıp kalmıştır. Bu bilinç, Doğu’nun kendi geleneklerinin, değerlerinin ve aile temelli toplumsal yapısının çözülmesine yol açan Batı modernleşme projesine asimile olma ihtiyacına dayanmaktadır. Bunun bir sembolü, Doğu’da hızlı trenlerden veri tabanı merkezlerine kadar uzanan devasa altyapı projeleri olabilir — doğayla yüzleşmenin yüceliğinin yerini alan teknolojik gelişimin yüceliği, dini saygının (Achtung) yerini alan “vay be” faktörü ve sosyal medyadaki beğeniler. Doğu Asya’da hızlı modernleşme, tüketici ahlakını lüks mağazalardan üniversitelere kadar genişletmektedir.
Bu aşırı üretim ve aşırı kalkınma, Batı’nın yirminci yüzyılda manevi sefalet paniğinde zaten karşılaştığı sorunları üretmektedir. Aşırı üretim ve aşırı gelişme sadece ürün fazlalığı anlamına gelmez, aynı zamanda Henri Bergson’un yaklaşan Birinci Dünya Savaşı’nı organolojik bir kopuş olarak tanımlamasında olduğu gibi, ruhun taşıyamayacağı protez organların fazlalığı anlamına da gelir. Bergson’a göre savaşın kaynağı sadece ekonomik değil, aynı zamanda teknolojikti; on dokuzuncu yüzyılda yapay protezlerin eşi benzeri görülmemiş bir şekilde yaygınlaşmasını takiben, toplumlar yeni uzantıları bünyelerine dahil edemeyince, savaş ruhun huzursuzluğunu yatıştırmanın bir aracı haline geldi. Paradoksal olarak, Batı’yı geçmek için Doğu’nun her alanda daha hızlı ilerlemesi gerekecek ve bu da melankolisini daha da derinleştirecektir. Bu mutsuz bilinçle baş edebilmek için Doğu’nun modernleşme kavramına bir ulusallık kazandırarak yeniden icat etmesi ve tarih yönünde ilerlediği yanılsamasını yaratması gerekecektir. Gerçekten de Doğu ve Batı’nın iki farklı proje ya da gündem geliştirdiğini söyleyebilir miyiz? Bu konuda Carl Schmitt’ten daha açık fikirli kimse yoktur: “Özellikle Doğu, Hegel’in tarih felsefesini, atom bombasını ve Batı entelijansiyasının diğer ürünlerini ele geçirdiği gibi ele geçirdi ve böylece dünyanın birliğini kendi planlarına uygun olarak gerçekleştirdi.”10
Bu “diğer ürünlerin” uzun bir listesini yaparak devam edebiliriz. Emperyal güçler dünyanın eşitsiz gelişimini sürdürmek için kaynaklar üzerinde rekabet etmeye devam edecekler. Birçok entelektüel ne yazık ki bu güçlerin masaya oturacağı, birbirlerini dinleyeceği, farklılıklarını çözeceği ve işbirliği yapacağı yanılsamasını paylaşıyor. Ancak bu büyük güç mücadelesinde ne kültür ne de anlayış söz konusudur ve bu gerçeğe uyanmayanlar, kültürel farklılıklara saygıda ısrar ederek sadece “medeniyetler çatışması” klişesini tekrarlayacaklardır. Doğu ve Batı aslında egemenlik için aynı planı, aynı teknolojiyi ve aynı tarih felsefesini geliştirmektedir ve bu nedenle bu dünya sürecinde artık ayırt edilemezler. Jean-Luc Nancy’nin ifade ettiği gibi, Uzak Doğu (extrême orient) Uzak Batı (extrême occident) haline gelmektedir.11
Mutsuz bilinçten nasıl çıkılır? Thiel, Vance ve neoreaksiyonerlerin méta penseur‘ü René Girard, bir topluluk içindeki çatışmayı çözmek ve İsa Mesih’in kurban edilmesinde olduğu gibi “saflığı” yeniden tesis etmek için bir şeyin kurban edilmesini gerektiren bir günah keçisi teorisi geliştirmiştir. Kurban edilmesi gereken “safsızlık” kırsal kesimdeki beyazları tehdit eden göçmenler, Trump seçmenlerinin sapkınlığı ya da Çin’in ABD ile olan şiddetli ekonomik ve teknolojik rekabeti olabilir. Günah keçisi için kullanılan Yunanca kelime pharmākos olup, hem “zehir” hem de “çare” anlamına gelen pharmakon ile yakından ilişkilidir. Günah keçisi, aynı zamanda toplumu zehirleyen topluluğun ilacıdır. Girard bu paradoksu fark etmiştir: “Kurban kutsaldır, onu öldürmek suçtur-ama kurban sadece öldürüleceği için kutsaldır.”12 İster çare ister zehir olsun, günah keçisine ilişkin bir karar vermek gerekir; bir zehir bir çareye dönüştürülebilir ve bir çare zehir olarak gözden düşürülebilir. Vance, “suçu ve kendi yetersizliklerimizi bir kurbanın üzerine yıkma çabalarını” “başkasına şiddetle yansıtılan ahlaki bir başarısızlık” olarak tanımlayarak günah keçisi ilan etme konusundaki şüphelerini dile getirmiştir — ancak yine de Haitili göçmenleri kurban etmekten kendini alamamıştır.13 Gerçekten de, Trump’ın Washington DC’deki son uçak kazası için DEI’yi suçlaması ya da sözde ilerici entelektüellerin Latin Amerikalı göçmenleri Trump’a oy verdikleri için suçlaması gibi günah keçisi ilan etmenin kolaylığına karşı koymak zordur. Ancak soru hala ortada duruyor: Günah keçisi ilan etmek mutsuz bilinci rahatlatabilir mi, yoksa asla çözülemeyecek bir çelişkiyi sürdürmekten başka bir işe yaramaz mı?
Tüm kutuplaşmalar mutsuz bilinçte takılıp kalma riski taşır; kutuplaşmayı daha fazla kutuplaşma yoluyla çözmeye yönelik tüm çabalar mutsuzluğu derinleştirmekten başka bir işe yaramaz. Daha önce de belirtildiği gibi, engel herhangi bir yanlış anlama ya da dinleme isteksizliği değildir. Eski zamanlarda meşruiyet mitolojiden gelirken, günümüzde günah keçisi ilan etmenin meşruiyeti ekonomi ve teknolojiden gelmektedir. Antik Yunanlılar sosyal ve kolektif düzeni yeniden tesis etmek için başka bir mekanizma, yani tragedya kullanmışlardır. Girard, Aristoteles’in katharsis‘ini (arınma) trajedinin şiddet ve korku gerekliliğiyle bir tutarak kendi kurban teorisini trajediyle eşitlemeye çalışmıştır, ancak burada dikkatli olmalıyız.14 Nietzsche trajedide Apolloncu ve Dionysosçu dürtüler arasında bir etkileşim görmüştür; bu da daha sonra rasyonalite arayışında terk edilen, ancak yine de modern çöküşün eşlik ettiği uzlaşmaz bir kutuplaşmadır.
Aristoteles’in katharsis dediği şeyden çok daha fazlası olan Yunan tragedyası, daha sonra Schelling tarafından tanımlanan ve özellikle Péter Szondi tarafından kabul edilen mantıksal bir biçimi ima eder: “Aristoteles’ten beri bir tragedya poetikası vardır. Ancak Schelling’den bu yana trajik olanın bir felsefesi vardır.“15 Karşıtlık, özgürlük ve kader arasındaki karşıtlığı aşan bir olumlamayla çözülmüştür. Hegel’in kelime dağarcığını takip edecek olursak, gerçek bir uzlaşmanın nelerden oluştuğunu sormamız gerekir. Akla yönelmeden mutsuz bilinç aşılamaz, çünkü akıl tek çözümdür ve dünya tarihi aklın tarihidir. Akıl Batı’nın en güçlü söylemidir, çünkü onunla çelişen şey kaçınılmaz olarak mantıksızlıktır ve bu da adil bir düşmana benzer. Aynı şekilde, Doğu Batı’yla mücadele etmek için akla başvuramaz; ancak Batı çerçevesinde hareket etmek için akla başvurmak Schmitt’in iddia ettiği gibi atom bombasıyla sonuçlanır mı?
Aklı Batı’nın ötesinde olumlamak ve genişletmek gerekir. Böyle bir genişleme sadece coğrafi ve evrenselleştirici değildir; aynı zamanda mantık açısından çeşitliliğin gelişmesine de izin verir. Kant Erweiterung terimini, teorik aklın gösteremediği ve kanıtlayamadığı, ancak pratik akıl için gerekli olan varlıklar ışığında genişlemesini tanımlamak için kullanır. 2017 tarihli makalemi şu şekilde sonlandırmıştım:
Belki de düşünceye, Aydınlanma felsefesinin ona verdiğinin tam tersi bir görev vermeliyiz: dünyayı aynı üzerinden evrenselleştirmek yerine farka göre parçalamak; aynıdan farkı çıkarmak yerine fark üzerinden aynıyı ortaya çıkarmak. Dünyanın erimesi karşısında yeni bir dünya-tarih düşünüş biçiminin ortaya çıkması gerekiyor.
Çin’de Teknoloji Sorunu’ndan (2016) bu yana yazdığım tüm önemli yazılarda, özellikle de Post-Avrupa (2024) ve Makine ve Egemenlik (2024) adlı son kitaplarımda bu noktayı ayrıntılı olarak ele aldım.16 Bu makale için daha iyi bir kapanış düşünemiyorum. Tek ekleyebileceğim, böylesi bir parçalanmanın gerçek bir çoğulculuk arayışını, başka bir deyişle mevcut gezegensel duruma uygun bir felsefe arayışını gerektirdiğidir — özellikle de “çoğulculuk” terimi hem sol hem de sağ tarafından rutin olarak sahiplenildiğinde. Schmitt, Großraum teorisinde evrenselciliğe —yani Amerikan emperyalizmine— karşı bir siyasi çoğulculuk fikri geliştirmiştir ki bu fikir daha sonra Alexander Dugin tarafından Avrasya Großraum’u fikrini geliştirirken ele alınmıştır. Yerlilerin doğa kavramlarını inceleyen çağdaş antropologlar da ontolojik çoğulculuğun modernitenin yükselişinden bu yana Batılı bilginin kısıtlamalarının üstesinden gelmeye yardımcı olabileceğini öne sürmüşlerdir. Ancak böyle bir çoğulculuğun sadece gizlenmiş bir tekçilik olmadığından, direnişin sadece mücadele ettiği hegemonyaya katkıda bulunmadığından nasıl emin olabiliriz? Son on yıllarda neoliberalizm altında çoğulculuk vaadinin nasıl tekçiliğe dönüştüğünü gördük; doğadaki çoğulculuğun monoteknolojik kültür tarafından nasıl fethedildiğini gördük. Gelecekteki herhangi bir çoğulculuk, Schmitt’in öngördüğü gibi teknolojinin sınavıyla yüzleşmek zorunda kalacaktır. “Çoğulculuk” teriminden vazgeçmeden, teknolojik olduğu kadar epistemolojik de olan bir çoğulculuğa —gezegensel bir düşünce tasarlamak için bir başlangıç noktası olarak önerdiğim biyolojik çeşitlilik, doğal çeşitlilik ve tekno-çeşitlilikten oluşan bir matrixe dayanan bir uygulamaya— başvurmak istiyorum.17
1- Yuk Hui, “On the Unhappy Consciousness of Neoreactionaries,” e-flux journal, no. 81 (Nisan 2017)
2- Jean-François Lyotard, “The Wall, the Gulf, and the Sun,” in Political Writings, trans. Bill Readings with Kevin Paul Geiman (UCL Press, 1993), 114.
3- Bu terimin kullanımını son kitabım Machine and Sovereignty: For a Planetary Thinking‘de ayrıntılı olarak ele aldım (University of Minnesota Press, 2024).
4- J. D. Vance, “Trump: Tribune of Poor White People,” interview by Rod Dreher, American Conservative, July 22, 2016
5- Peter Thiel, “The Straussian Moment,” in Studies in Violence, Mimesis, and Culture: Politics and Apocalypse, ed. Robert Hamerton-Kelly (Michigan State University Press, 2007), 207
6- Alexandre Kojève, “Les philosophes ne m’intéressent pas, je cherche des sages” (January 1968), Le Grand Continent, December 25, 2020
7- Carl Schmitt, “Großraum gegen Universalismus” (1939), in Positionen und Begriffe im Kampf mit Weimar-Genf-Versailles, 1923–1939 (Duncker and Humblot, 1994), 299
8- Moritz Rudolph, Der Weltgeist als Lachs (The world spirit as salmon) (Matthes und Seitz, 2021).
9- Oswald Spengler, Man and Technics: A Contribution to a Philosophy of Life (Greenwood Press, 1967), 100–1.
10- Carl Schmitt, “Die Einheit der Welt,” in Staat, Großraum, Nomos (Duncker und Humblot, 2021), 505: “Der Osten insbesondere hat sich der Geschichtsphilosophie Hegels nicht anders bemächtigt, wie er sich der Atombombe und anderer Erzeugnisse der westlichen Intelligenz bemächtigt hat, um die Einheit der Welt im Sinne seiner Planungen zu verwirklichen.”.
11- Jean-Luc Nancy, “A Different Orientation,” in Derrida, Supplements, trans. Anne O’Byrne (Fordham University Press, 2023), 125–26.
12- René Girard, Violence and the Sacred, trans. Patrick Gregory (Johns Hopkins University Press, 1977), 1. Girard kitapta Derrida’nın “Platon’un Eczanesi”ne atıfta bulunarak pharmakon ve pharmākos arasındaki ilişkiyi de tartışıyor.
13- Ian Ward, “J. D. Vance’s Scapegoating Theory Is Playing Out in Real Time,” Politico, September 18, 2024
14- Girard, Violence and the Sacred, 295. İki sayfa sonra Girard, “Platon’un pharmakon‘unun Aristoteles’in katharsis’i gibi olduğunu” iddia etmek için acele ediyor.
15- Péter Szondi, An Essay on the Tragic, trans. Paul Fleming (Stanford University Press, 2002), 1. Ayrıca bkz. Yuk Hui, Art and Cosmotechnics (University of Minnesota Press and e-flux, 2021), §2, 9–20.
16- Bir üçleme olarak değerlendirdiğim üç ciltlik sistematik bir çalışma yürüttüm: Recursivity and Contingency (2019), Art and Cosmotechnics (2021) ve Machine and Sovereignty (2024).
17- Machine and Sovereignty adlı kitabım bu seslenişin detaylandırılmasıyla sona eriyor.
Kaynak