Heimatlos Kültü

Üretken ya da üretken olmayan, mesele bu mudur? Ya da en azından iki haftada bir gericiler twitter’da ortaya çıkıp bir grup işçinin “gerçek” proletarya olduğunu, diğerlerinin ise olmadığını söyleyerek ağladığında böyle oluyor gibi görünüyor.

Örneğin bu tweet son zamanlarda çok ilgi görüyor.

Proleter tanımı önemlidir çünkü burjuva hizmet sektörü işlerinin gerici sendikalarını sendikalı proleter emekten ayırır. Amazon sendikası proleterdir. Starbucks sendikası proleter değildir. Eğer bunu anlamıyorsanız, asla anlamayacaksınız.

Bu tirad şu tür tartışmalara yol açtı: kim proletaryanın bir parçasıdır, kim üretken işçidir ve ne tür işler üretkendir?

Tirad devam etmekte:

Toplumun Starbucks işçilerine ihtiyacı yok. Toplumun gerçekten de Amazon işçilerine ihtiyacı var. Bu yüzden Amazon işçilerine daha kötü davranılıyor ve sendikaya daha çok ihtiyaç duyuyorlar. Hizmet sektörü işçileri proleter değildir. Barmenlerin sendikaya ihtiyacı yok lmao

Toplumun Netflix işçilerine ihtiyacı yok. Toplumun potasa, gübreye, tahıla, minerallere ihtiyacı var. Toplumun bu maddi malları gerçek alanda hareket ettirmesi gerekir. Bunlar proleterlerin faaliyet gösterdiği yerlerdir — tedarik zincirinin tabanında — ekonominin kendisini bir arada tuttukları yerlerdir

Belirtilen noktalar arasında proletaryanın tanımının (ki bu tanım verilmemiştir) hizmet sektörü işçilerinin proletarya olmadığını açıkça ortaya koyduğu da yer almaktadır. Görünüşe göre, toplumun burjuva Starbucks işçilerine değil, yalnızca “gerçek alanda maddi mallar” üretenlere (tabii bu ne anlama geliyorsa) ihtiyacı var. Kullanılan dile rağmen, bu başlığın, bırakın Marx’ınkini, materyalist bir sınıf ilişkisi analiziyle bile hiçbir ilişkisi yoktur.

Bağlamı oluşturduktan sonra, bu kısa yazı bu tweet ile ilgili birkaç soruna odaklanacaktır. Ana nokta, proletarya ve üretken emek gibi terimleri kapitalizmin sosyal ilişkileri olarak nasıl anlayabileceğimizi göstermek olacaktır. Bir şeyin toplumsal ilişki olmasının ne anlama geldiği, sadece onu nasıl tanımladığımızla değil, onu nasıl anladığımızla da ilgilidir.

Hem proletarya hem de üretken emek tanımlarını tartışarak, hizmet sektörü işçilerinin neden her iki grubun da bir parçası olabileceği ve bunun neden bir gurur kaynağı olmaması gerektiği gösterilecektir.

Yabancılaşmış Emek ve Proletarya

Birini proletaryanın parçası yapan nedir? Bu soru pek çok tartışmanın kaynağıdır çünkü sosyal ilişkilerin Marksist analizi için büyük önem taşımaktadır.

Yukarıdaki tweet’in yazarı da dahil olmak üzere pek çok kişi, proletaryayı tanımlama parametrelerinde ciddi ve ölümcül bir hata yapmaktadır. Esas olarak, proletaryanın ne olduğuna ilişkin tanımlarını, ücretli emekçilerin çalışmasının üstlenildiği sosyal biçimden ziyade maddi içeriğine dayandırmaktadırlar.

Bu tam olarak ne anlama gelmekte?

Bunun anlamı, işçilerin proletaryanın bir parçası olmalarının nedeninin işin kendisi değil, emeklerini icra ettikleri sosyal ilişkiler olduğudur. Bu, Engels tarafından Komünist Manifesto’nun 1888 baskısının dipnotlarında açıkça ifade edilmiştir…

Proletarya derken, kendi üretim araçlarına sahip olmayan ve yaşamak için emek güçlerini satmak zorunda kalan modern ücretli emekçiler sınıfını kastediyorum.

…Komünizmin İlkeleri’nde de şöyle yazar:

Proletarya, toplumda tamamen emeğinin satışıyla geçinen ve herhangi bir sermaye türünden kâr elde etmeyen; refahı ve kederi, yaşamı ve ölümü, tek varlığı emeğe olan talebe – dolayısıyla iş dünyasının değişen durumuna, dizginlenemeyen rekabetin kaprislerine – bağlı olan sınıftır. Proletarya ya da proleterler sınıfı, tek kelimeyle, 19. yüzyılın işçi sınıfıdır.

Tanım, neyi yakalamaya çalıştığı konusunda nettir ve proletarya ilişkisinin iki temel unsurunda özetlenebilir. Bunlar niteliklerin birlikteliği işçileri proletarya yapan şeydir.

Birinci kısım, emek-güçlerinin, yani çalışma kapasitelerinin kendisinin bir meta olmasıdır. İnsanları proletarya yapan şey, emeklerinin emek ürünlerinde, metalarda yabancılaşmış olmasıdır.

İkinci kısım ise, özel mülkiyet ilişkileri tarafından hayatta kalabilmek için emek-güçlerini satmaya, yani geçimlik malları satın almak için ücretlere erişmeye zorlanmalarıdır. Marx’a göre kapitalizmde işçiler iki anlamda “özgürdür”. Birincisi, doğrudan tahakkümün geleneksel siyasi ilişkilerinden (kölelik veya serflik) özgürdürler ve emek-güçlerini istedikleri kişiye satabilirler. İkincisi, herhangi bir alternatif geçim kaynağından özgürdürler, yani emek-güçlerini satmadan hayatta kalmanın gerçekten başka bir yolu yoktur.

Nihayetinde, bu tanımdan çıkarılacak en önemli sonuç nedir? Emeğin maddi içeriğinin önemsiz olduğu.

Başka bir deyişle, emeğin içeriğini değil, sınıfsal karakterini belirleyen, farklı emek türlerinin icra edildiği sosyal ilişkilerdir.

Proletarya, yaşamak için emek-güçlerini bir meta olarak satmak zorunda kalan işçilerdir. Proletaryanın bir parçası olup olmadığınızı belirleyen şey doktor, uber şoförü, barista, profesör, dövme sanatçısı, madenci vb. olmanız değildir. Emek sürecinin içinde gerçekleştiği sosyal biçim, yani toplumu organize eden üretim ilişkileridir.

Hizmet Sektörü İşi ve Metalaşma

Proletaryayı bir şey olarak değil, sosyal bir ilişki olarak kavrandığında, hizmet sektörü işçilerinin neden sermaye tarafından istihdam edilen diğer işçiler kadar proletarya olduğunu da gösterebilirim.

Sıklıkla hizmet sektörü işçilerinin ‘gerçek’ işçi olmadıkları, çünkü ‘bir şeyler’ üretmedikleri ve maddi çıktıları olmadığı söylenir. Tweet yazarının iddia ettiği gibi, “gerçek alanda maddi mallar” üretmiyorlar. Hizmetlerin meta sayılıp sayılmayacağı tartışması oldukça kapsamlıdır.¹ Ancak hizmet işçisi karşıtı argümanların çoğu, maddi bir mal (yani fiziksel bir nesne) üretmedikleri için proletarya olmadıkları ifadesine dayanmaktadır.

Yine kafa karışıklığının kaynağı, meta tanımının sosyal bir ilişkiden ziyade ‘şeyler’ ile özdeşleştirilmesinden kaynaklanmaktadır. Metalaşma, fiziksel şeyler yaratma sürecine değil, şeylere yerleştirilen sosyal bir biçime atıfta bulunur. Yani, mal ya da hizmetlerden oluşan şeyler, insanların emek-gücünün kapitaliste satılan ürünleri olduğunda, metadırlar. Bu biçimsel anlamda birbirlerinden farkları yoktur. Dolayısıyla, önemli olan emek-gücünün maddi içeriği değil, sermaye tarafından bir artı değer yaratmak için kullanıldığı gerçeğidir.

Hizmetler kesinlikle artı üretken olabilir. Ancak bunu görmek zordur çünkü farklı bir şekilde işlemektedirler. Hizmetler, üretim ve tüketim anlarının aynı anda gerçekleşmesini içerir. Marx bunu Cilt 2’de taşımacılık sektörüne atıfta bulunurken tartışır. İlgilenenler için ve bu çok tartışmalı bir konu olduğu için uzun uzun alıntılamaya değer.

Ancak taşımacılık endüstrisinin sattığı şey, fiili yer değişikliğinin kendisidir. Üretilen faydalı etki, ulaşım süreciyle, yani ulaşım endüstrisine özgü üretim süreciyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. İnsanlar ve metalar ulaşım araçlarıyla birlikte seyahat ederler ve bu yolculuk, ulaşım araçlarının mekansal hareketi, tam da ulaşım endüstrisi tarafından gerçekleştirilen üretim sürecidir. Yararlı etki yalnızca üretim sürecinde tüketilebilir; bu süreçten ayrı bir kullanım nesnesi, bir ticaret nesnesi olarak işlev gören ve ancak üretiminden sonra bir meta olarak dolaşıma giren bir şey olarak mevcut değildir. Bununla birlikte, bu yararlı etkinin değişim-değeri, diğer metalarda olduğu gibi, yine de onda kullanılan üretim unsurlarının (emek-gücü ve üretim araçları) değeri, artı ulaştırma endüstrisinde çalışan işçilerin artı-emeğinin yarattığı artı-değer tarafından belirlenir.²

Dolayısıyla, Marx’ın da belirttiği gibi, hizmetlerin artı-değer üretebileceği açıktır. Sorun şu ki, çoğu insan asıl önemli olan parasal artı değer (ya da Marx’ın sermayenin genel formülünde belirttiği gibi P-M-P’) yerine fiziksel bir mal fazlası arıyor.

Açıkçası, hizmetler görmezden gelmemiz gereken bir şey değildir. Starbucks işçileri de Amazon işçileri kadar biçimsel olarak sömürülmektedir, sadece bunu görmek için doğru bir analize sahip olmak gerekir.

Proletaryayı ve hizmet işçilerini daha iyi anladıktan sonra, bu tartışmayı üretken ve üretken olmayan emeğin analiziyle kapatacağım.

Üretken ve Üretken Olmayan Emek 

Alıntılar Kapital’in Penguin baskısının 1. cildinin ‘Üretken Üretken Olmayan Emek’ başlıklı ekinden alınmıştır. Bağlam açısından, bu notlar Marx tarafından Kapital’de yayınlanmamış, ancak bu İngilizce versiyon için editörler tarafından eklenmiştir.

Marx hemen üretken emeğin açık bir tanımını sunar:

Kapitalist üretimin dolaysız amacı ve gerçek ürünü artı-değer olduğundan, emek yalnızca üretkendir ve emek-gücünün bir temsilcisi yalnızca doğrudan artı-değer yaratıyorsa üretken bir işçidir, yani yalnızca üretken emek, sermayenin valorizasyonu için üretim sırasında doğrudan tüketilendir.³

Burada dikkat edilmesi gereken önemli bir nokta vardır. Üretkenliğin merkezi belirleyicisi emek sürecinde değil, valorizasyon sürecinde yatmaktadır. Başka bir deyişle, artı-değer üretiminin niceliksel toplumsal ilişkisinde yatar, üretilen özgül metanın niteliklerinde değil.⁴

Marx’ın kendisi de bu konuda oldukça açık bir şekilde şöyle demektedir:

Yukarıdakilerden de anlaşılacağı üzere, emeğin üretken olarak tanımlanabilmesi için, emeğin belirli içeriğiyle, belirli faydasıyla ya da nesnelleştirildiği kullanım değeriyle tamamen bağlantısız nitelikler gerekmektedir. Dolayısıyla aynı içeriğe sahip emek üretken olabilir ya da olmayabilir. (1044)

Aynı içeriğe sahip emek (yani aynı tür emek), istihdam edildiği sosyal ilişkiye bağlı olarak üretken olabilir ya da olmayabilir. Bunu daha açık hale getirmek için bir örneğe bakalım.

Eğer saçınızı kestirmek için bir kuaföre/berber salonuna giderseniz ve kuaför de saç kesmek için bir kapitalist tarafından işe alınmış bir işçi ise, o zaman üretken bir emekçidir. Neden mi? Çünkü onların emeği kapitalist tarafından istihdam edilmektedir. Bu emek, bir üretim süreci aracılığıyla bir miktar parayı (M) daha fazla paraya (M’) dönüştürmek için kullanılır.⁵

Şimdi aynı işçinin bir yandan da para karşılığında saç kesimi yaptığını düşünün. Burada da aynı emek söz konusudur, emeğin maddi içeriğinde hiçbir fark yoktur. Ancak, istihdam edildiği sosyal biçim farklıdır. Burada kullanılan emek, sermayenin değişken parçası olarak, kapitalist tarafından sermayeyi valorize etmek için kullanılan emek-gücü olarak kullanılmamaktadır. Daha ziyade, gelirin kârdan ziyade doğrudan gelir olarak geldiği bir hizmet gerçekleştirilmektedir. Her iki örnekte de stilistler bir proletarya ve ücretli işçidir. Ancak yalnızca birinde kapitalist anlamda üretken bir işçidirler. Marx ekler bölümünde terziyi kullanarak benzer bir örnek verir.

Bu da bizi Amazon işçilerinin “zorunlu” olduğu, Starbucks işçilerinin ise zorunlu olmadığı şeklindeki tweet ile ortaya atılan argümana geri götürüyor. Bu yanlış tanımlama, kapitalist üretimin “mutlak biçimiyle üretim” olduğuna inanan ve Marx’ın “burjuva ahmaklığı” olarak adlandırdığı şeyin bir sonucudur.⁶ Bu, genel olarak üretken olan ile sermaye açısından üretken emeğin ne olduğunu birbirine karıştırır. Biz kapitalizmi eleştirmek ve üstesinden gelmek için onun mantıksal işleyişinin analiziyle ilgileniyoruz.

Burada vurgulamak istediğim şey, hiçbir kapitalistin her şeyden önce toplumsal olarak ne üretmemiz gerektiğiyle ilgilenmediğidir. Bu, neyin üretilmesi gerektiğine dair ahlaki, etik, politik ve sosyal yargılar içeren genel üretkenlikle ilgili değildir. Sermaye bunları umursamaz. Elbette yaşamak için ihtiyaç duyduğumuz şeylerin üretilmesi gerekir, ancak biyolojik gerekliliğin biraz keyfi bir ölçüsünü kullanmak istemedikçe, bunun tam olarak ne olduğunu tanımlamak karmaşıktır.⁷

Bunun yerine, bir kapitalist bir mal veya hizmetin üretimine yatırım yapıp yapmamaya karar verdiğinde, temel kaygısı bunun kendisine para kazandırıp kazandırmayacağıdır. Ya da şöyle diyebiliriz: artı-değer üretebilir mi? Gerçekte ne üretiliyorsa üretkenlik sorusuyla ilgisi yoktur.

Eğer bir kapitalist, her birinin pantolonunu indirip sahnenin her yerine dışkıladığı, kustuğu ve tükürdüğü deneysel bir sanat eseri sergilemeleri için bir grup aktör kiralarsa ve kar elde etmeye yetecek kadar insan gelirse, bu üretken emektir. Eğer bir doktor kayıt dışı hizmet veriyor ve gelir elde ediyorsa ya da gönüllü olarak hayır kurumlarına hizmet veriyorsa, bu üretken değildir. Sermaye saçmadır ama bir işleyiş mantığı vardır.

Üretken emeğin yalnızca bir ürün üreten emek olduğu düşüncesi, stres çarkı ve doktor örneği verildiğinde daha da saçma hale gelmektedir. Elbette pek çok kişi madencilerin Starbucks işçilerinden daha üretken olduğunu söyleyecektir, ancak bir stres çarkı fabrikasındaki işçilerin doktor şeklindeki bir hizmet işçisinden daha üretken olduğunu söyleyebilir misiniz? Bir doktor ürün üretmez ama bir hizmet sunar/üretir. Çok az kişi doktorların üretken işçi olma kapasitesine sahip olmadığını söyleyebilir, aksi takdirde sağlık hizmetleri trilyon dolarlık bir endüstri olmazdı!

Tweet atan kişi gibi gericiler ve liberaller, bu muazzam çelişkiyi alıp valorizasyon ilişkilerine kaynak yapmak yerine onu doğallaştırıyorlar.

Sonuç: Üretken olmaktan gurur duymayın

Üretken bir işçi olmaktan gurur duymak iyi bir şey değildir. Bu, liberteryenlerin, liberallerin ya da muhafazakarların kapitalizm tarafından batırılmaktan gurur duymalarından farklı değildir.

Hem Amazon hem de Starbucks işçileri üretken işçilerdir, ancak bu bir gurur değil öfke kaynağı olmalıdır. Onların ödenmemiş emeği sermayenin yaşamıdır. Onlar sermayenin gücünün kaynağıdır. Ancak sosyalistler sadece kimin üretken olup olmadığına göre örgütlenmemelidir.

Yaşamak için emeğini birilerine satmak zorunda kalan tüm emekçiler proletaryadır. Sosyalistler çalışmanın içeriğine değil, kapitalizm altında aldığı toplumsal biçime karşı mücadele ederler. Paranın, sınıfın ve devletin ortadan kaldırılması, sermayeye karşı nasıl örgütlenmemiz ve mücadele etmemiz gerektiğinin temelidir. “Gerçek” işçilerin yalnızca mal üretenler olduğu fikri gibi liberal idealizm bu hedeflere karşı çalışmaktan başka bir şey yapmaz.

1- Tregenna, Fiona. 2009. “Services’ in Marxian Economic Thought.” Working Paper. Faculty of Economics. https://doi.org/10.17863/CAM.5641

2- Capital Volume 2, s.135

3- Capital Volume 1: A Critique of Political Economy, s. 1042

4- Emek süreci ile değerlenme süreci arasındaki ayrım, kapitalist üretimde maddi mal ve hizmetler ile toplumsal değerin eşzamanlı olarak yaratılması sürecine işaret eder. Tam bir tartışma için Kapital Cilt 1’in 7. Bölümüne bakınız

5- Bu, sermayenin genel formülü P-M-P’ ya da Para-Meta-Daha Fazla + Daha Fazla Para ile temsil edilir.

6- Capital Volume 1: A Critique of Political Economy, s. 1039

7- Capital Volume 1: A Critique of Political Economy, s. 1039. İnsanların hayatta kalmak için tam olarak neye ihtiyaç duyduğu sorusu göründüğünden daha karmaşıktır. Genellikle çıplak biyolojik gerekliliğe atıfta bulunulur, ancak bu genellikle soyut olarak maddi olan ve tarihin belirli bir döneminde toplumsal olarak neyin gerekli olduğuna gerçekten karar veren sosyal güçleri hesaba katmayan argümanlara düşer. Bu konuyu daha sonraki bir tarihte daha ayrıntılı olarak tartışabilirim.

Çeviri: Artun
Kaynak